Việc thu bài giảng của Đại Tạng Kinh Thầy Hsuan Hua trên The Sixth Patriarch của Dharma Jewel Platform Sutra Bài giảng 17: Chương 2: Bát Nhã

Sutra       Ngày hôm sau, theo lời mời của Magistrate Wei, Thầy mất chỗ ngồi của mình và nói với hội vĩ đại, tất cả các bạn tịnh hóa tâm trí của bạn và suy nghĩ về Mahaprajnaparamita. Bình luận : Bát Nhã là một từ tiếng Phạn. Dịch nó có nghĩa là "sự khôn ngoan." Có ba loại Bát Nhã: 1. Văn Bát Nhã; 2. chiêm niệm Bát Nhã 3. Bất mark Bát Nhã, Bởi vì từ Bát Nhã bao gồm ba ý nghĩa, nó có một ý nghĩa đầy đủ hơn so với sự khôn ngoan từ. Vì vậy các dịch giả Trung Quốc kinh điển đã không dịch nó, nhưng nó thay vì phiên âm. Chương đầu tiên của Kinh xử lý với cuốn tự truyện của Lục Tổ. Chương này là một lời giải thích của Bát Nhã, được đưa ra bởi các Thạc sĩ theo yêu cầu. Một ngày sau khi Lục Tổ giải thích Sharma tại Hsiao Kuan đến hơn một ngàn người, ông đã được mời đến nói chuyện Phật pháp bằng Magistrate Wei. The Sixth Patriarch mất chỗ ngồi của mình và nói, "Tất cả các bạn nên bỏ mơ mộng. Nghe Pháp với một tâm thanh tịnh và một trái tim đoàn. Quan tâm Mahaprajnaparamita." Sutra : Sau đó, ông nói, "Tốt Biết Advisors, trí tuệ của Bồ Đề và Bát Nhã được ban đầu được sở hữu bởi những người đàn ông của thế gian mình. Nó chỉ đơn thuần là bởi vì tâm trí của họ đang nhầm lẫn rằng họ không thể soi sáng cho bản thân và phải dựa vào một Advisor Biết Tốt người dẫn họ đến thấy (Buddha của họ) tự nhiên. Bạn nên biết rằng Phật tánh của người đàn ông ngu ngốc và người đàn ông khôn ngoan là về cơ bản không khác nhau. Đó là chỉ vì sự nhầm lẫn và giác ngộ khác nhau mà có những đối thủ sừng sỏ và khôn ngoan. Bây giờ tôi sẽ giải thích cho bạn những Mahaprajnaparamita Pháp trong thứ tự mà bạn từng có thể có được sự khôn ngoan. Hãy chú ý cẩn thận, và tôi sẽ giải thích cho bạn. Cố vấn Biết tốt, người đàn ông trần tục tụng Bát Nhã với miệng của họ cả ngày dài và chưa không nhận ra Bát Nhã tự nhiên của họ. Nói về thực phẩm sẽ không làm cho bạn đầy đủ, và trong cùng một cách, nếu miệng của bạn chỉ đơn thuần nói về sự trống rỗng, trong mười ngàn kiếp bạn sẽ không nhận thấy được bản chất của bạn và như vậy cuối cùng sẽ có được không có lợi ích. Bình luận : Thầy nói, "người thế gian niệm 'Bát Nhã, Bát Nhã, Bát Nhã," nhưng họ không biết Bát Nhã của tự nhiên ban đầu của mình, trí tuệ vốn có của mình. Bạn có thể đọc thuộc lòng công thức nấu ăn từ một cuốn sách nấu ăn từ sáng đến tối, nói, "Đây là ngon! nhưng bạn sẽ không bao giờ có được đầy đủ. Nói 'Bát Nhã là trống rỗng' không được làm bất cứ điều gì về nó. Cuối cùng nó là không có lợi. Đó là không có gì hơn 'head-miệng zen' và sẽ không làm cho bạn thấy vốn có Bát Nhã của riêng bạn. " Sutra : Tốt Biết Advisors, Mahaprajniparamita là một từ tiếng Phạn có nghĩa là "sự khôn ngoan tuyệt vời mà đã đến bờ bên kia." Nó phải được thực hành trong tâm trí, và không chỉ bằng lời nói đọc. Khi miệng đọc thuộc lòng và tâm trí không thực hành, điều này giống như một ảo ảnh, một chuyển đổi, sương giọt, hoặc sét. Tuy nhiên, khi miệng tụng và thực hành tâm, sau đó tâm trí và miệng đang thuận giữa hai bên. Bản chất là Phật; ngoài thiên nhiên này không có Phật khác. " Bình luận : Mahaprajnaparamita được gọi là "trí tuệ lớn." "Maha" nghĩa là tuyệt vời; "Bát Nhã" có nghĩa là sự khôn ngoan: "Ba La Mật" có nghĩa là đi đến bờ bên kia. Nó phải được thực hành trong tâm trí, và không chỉ bằng lời nói đọc . Xem tất cả mọi thứ như trống và đặt nó sang một bên: Nhìn thấy nó, đập vỡ nó, và đặt nó xuống. Hết tất cả mọi thứ. Sau đó, bạn không cần phải đọc nó cả ngày dài với miệng của bạn. Nếu miệng của bạn đọc cho mẹ nghe, nhưng tâm trí của bạn không thực hành, điều này giống như một ảo ảnh, một chuyển đổi, những giọt sương, hoặc sét . Nếu bạn nhìn thấy sự khôn ngoan Bát Nhã của tự nhiên của bạn, bạn sẽ không trở nên vướng mắc trong việc ngu ngốc. Bạn sẽ không biết gì hết. Nếu bạn vẫn không biết gì, tâm trí của bạn không được thực hành. Nếu bạn sử dụng trí óc của bạn cũng như miệng của bạn trong việc tu tập Bát Nhã, bạn sẽ thấy rằng bản chất của chính bản thân bạn về cơ bản là Phật.       Mọi người đều có thể nhận ra Đức Phật. Bạn chỉ cần tu luyện. Bạn nên trau dồi những gì? Bản chất của bạn. Đừng tìm kiếm bên ngoài, nhưng chúng làm ánh sáng vào bên trong; đảo ngược sự chiếu sáng và tìm kiếm bên trong. Sutra :       Nghĩa là gì Maha? Maha có nghĩa là tuyệt vời. Năng lực của tâm là rộng lớn và tuyệt vời như không gian trống rỗng, và không có ranh giới. Nó không phải là hình vuông, tròn, dù lớn hay nhỏ. Không phải là nó màu xanh, vàng, đỏ, hoặc màu trắng. Nó không phải là trên hay dưới, dài, hoặc ngắn. Đó là không có giận dữ, không có niềm vui, mà không phải, không sai, không tốt, không xấu, và nó không có đầu và đuôi. Bình luận : Bởi vì tâm đầu tiên nghĩ đến đó, bây giờ chúng tôi gửi tên lửa lên mặt trăng. Tâm không có giới hạn hay ranh giới. Bạn không thể nói rằng nó là lớn hay nhỏ, cho nó là lớn với không có gì lớn hơn và nhỏ với không có gì nhỏ hơn. Tự bản chất là con đường trung tâm thực sự của bạn không có đúng hay sai, đúng hay sai. Trong tâm trí thực sự của bạn không có những suy nghĩ tốt hay xấu. Vì vậy Lục Tổ hỏi Hui Ming, "Khi không có những suy nghĩ tốt và không có những suy nghĩ của cái ác, đúng lúc này, khuôn mặt ban đầu Superior Một Hui Ming là gì?" Ông đặt câu hỏi này để tiết lộ rằng có không tốt cũng không xấu xa trong tâm thật sự. Khi họ nói về triết học, Nó không có đầu và đuôi! Sutra :       Tất cả các vùng đất Phật là cuối cùng giống như không gian trống rỗng. Bản chất của người đàn ông tuyệt vời của thế gian là ban đầu trống rỗng và không có một pháp duy nhất, mà có thể thu được. Tánh Không thực sự của tự nhiên cũng là vì thế. Bình luận : Thậm chí không có một pháp duy nhất. Nó trống không. Empty. Tự bản chất là giống như không gian trống rỗng; Nó chứa cả đúng và sai trong. Soi sáng để các chất ban đầu: Trong một sự thâm nhập, thâm nhập vào tất cả. Sutra : "Good Biết Advisors, không nghe lời giải thích của tôi về sự trống rỗng và sau đó trở thành thuộc tính không. Điều quan trọng nhất là để tránh trở thành thuộc tính không. Nếu bạn ngồi yên với một đầu óc trống rỗng bạn sẽ gắn với sự trống rỗng không phân biệt." Bình luận :       Khi bạn nghe thấy tôi nói rằng Bát Nhã là trống rỗng, không chấp vào sự trống rỗng. Nếu bạn làm thế, bạn sẽ ngồi như đã chết, tiếp tục Sixth Patriarch.       Chúng ta nên tu tánh không đúng, đó là sự hiện hữu tuyệt vời, không trống rỗng. Trong tánh Không đúng tất cả mọi thứ được biết đến và mọi thứ không được biết đến.             Sự hiểu biết, đầy đủ và rõ ràng,             Giống như nước phản ánh trăng.             Cái tâm trong thiền định, giống như bầu trời,             Đối với mười ngàn dặm, không phải là một đám mây. Sutra : Tốt Biết Advisors, sự trống rỗng của vũ trụ có thể chứa các hình thức và hình dạng của vạn vật: mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao; núi, sông và đất lớn; các đài phun nước, suối, sông, suối, torrents, cỏ, cây, bụi, và rừng: người đàn ông tốt và xấu, pháp tốt và xấu, các tầng trời và địa ngục, tất cả các vùng biển tuyệt vời, Tu Di và tất cả mountainsall được chứa bên trong trống rỗng. Sự trống rỗng của bản chất của người đàn ông của thế gian cũng là như vậy. " Bình luận : Không gian trống không chỉ nắm giữ tất cả những điều tốt đẹp, nó bao gồm tất cả những người xấu là tốt. Không gian trống sẽ không bao giờ nói, "Bạn có người xấu! Hãy ra khỏi không gian trống rỗng! Sutra : "Good Biết Advisors, khả năng của bản chất của mình để chứa vạn pháp là ý nghĩa của sự tuyệt vời." Các pháp đều nằm trong bản chất của tất cả mọi người. Nếu bạn coi tất cả những người đàn ông, cái xấu cũng như tốt, mà không hiểu hay từ chối hoặc sản xuất uế đính kèm, tâm trí của bạn sẽ như thế nào không gian trống rỗng và do đó được gọi là "tuyệt vời". Vì vậy nó được gọi là "Maha. '" Bình luận : Bạn sẽ nhìn thấy những người tốt và xấu mà không bị gắn vào tốt hay "đẩy lùi bởi sự xấu. Như tôi đã nói với bạn trước, người xấu có một cái gì đó trong họ mà là cực kỳ tốt. Bạn nên hy vọng rằng họ cải. Tôi có rất nhiều đệ tử . không nghe lời tôi, tôi nói với họ để đi về phía nam và cả ngày họ chạy về phía bắc, tôi nói với họ để đi về phía đông và họ đi về phía tây Mặc dù họ không vâng lời, tôi kiên nhẫn chờ đợi vì tôi biết thời gian sẽ đến khi họ sẽ thay đổi.. Tất cả tốt và xấu tất cả đều được bao gồm trong tự nhiên; bạn nên không nắm bắt nó cũng không bỏ nó sang một bên. Nắm bắt và phản bác được uế file đính kèm.  Sutra : "Good Biết Advisors, miệng của người đàn ông bối rối nói, nhưng tâm trí của người đàn ông khôn ngoan thực tiễn. Có những người đàn ông bối rối người ngồi vẫn với tâm trí trống rỗng, kêu căng nghĩ gì và tuyên bố này là rất lớn. Người ta không nên nói chuyện với các người vì quan điểm lệch lạc của họ. Bình luận : Người đàn ông bối rối không làm những gì phải làm. Ông chỉ nói. Một người đàn ông khôn ngoan, mặt khác, luôn luôn đặt nguyên tắc vào thực tế, không phải với đầu miệng zen, nhưng với canh tác liên tục. Sutra : "Good Biết Advisors, năng lực của tâm là rộng lớn và tuyệt vời, bao gồm các lĩnh vực pháp chức năng của nó là để hiểu rõ ràng và rành mạch chức năng đáp ứng của nó là để biết tất cả Tất cả là một,.... Một là tất cả Đến và đi một cách tự do, chất của tâm là không bị cản trở. Chỉ cần này là Bát Nhã ". Bình luận : The Great Sư phụ nói, bạn đều rất khôn ngoan. Cái tâm rộng lớn tràn ngập khắp vương quốc Pháp bao gồm tất cả. Nó giống như một tấm gương; khi mọi thứ đi, nó phản ánh của họ; khi mọi thứ đi, nó là sản phẩm nào. Khi sử dụng, tâm này biết tất cả mọi thứ. Để có Bát Nhã là phải có sự hiểu biết đầy đủ và tự do của tất cả sự ngu ngốc. Sutra : "Good Biết Advisors, tất cả trí tuệ Bát Nhã được sản xuất từ ​​thiên nhiên của chính mình, nó không nhập từ bên ngoài Sử dụng trí tuệ một cách chính xác được gọi là chức năng tự nhiên của một người bản chất thật Một sự thật là tất cả sự thật khả năng của tâm là vấn đề lớn... . không cho thực hành cách nhỏ. Đừng nói về trống rỗng ấy bằng miệng cả ngày và trong tâm không tu dưỡng đạo đức này. Giống như một người bình thường tự xưng là vua của một nước, điều này không thể được. Một người như thế không phải là đệ tử của tôi . " Bình luận :       Đừng tìm kiếm bên ngoài Bát Nhã (tự nhiên). Đừng mắc sai lầm khi sử dụng trí tuệ, tâm phân biệt đối xử. Các chức năng của tự bản chất không phải dành cho việc nhỏ.       The Great Sư phụ nói, Đừng nói, Empty, trống rỗng, trống rỗng, Bát Nhã, Bát Nhã, Bát Nhã ... Một người thực hiện điều này không phải là đệ tử của tôi. Tại sao? Bởi vì ông doesnt nghe. Tôi nói với anh ta không để đính kèm vào sự trống rỗng, và ông gắn với sự trống rỗng. Tôi nói với anh ta không để đính kèm vào sự tồn tại, và ông gắn với sự tồn tại. Tôi nói với anh không có ham muốn tình dục và ông vẫn không cắt nó đi. Oh, không có vấn đề, ông nói, từ từ, từ từ. Bài giảng 18 Sutra : "Good Biết Advisors, những gì là ý nghĩa của Bát Nhã? ' Bát Nhã trong ngôn ngữ của chúng tôi có nghĩa là trí tuệ. Các hành vi của Bát Nhã là thực hành liên tục của sự khôn ngoan để ở khắp mọi nơi và mọi lúc, trong suy nghĩ sau khi suy nghĩ, không có ảo tưởng. Trong một suy nghĩ mê muội Bát Nhã là cắt bỏ. Trên một suy nghĩ khôn ngoan là Bát Nhã sản xuất. Thế gian Men, lừa dối và nhầm lẫn, không thấy Bát Nhã. Họ nói về Bát Nhã với miệng của họ, nhưng tâm hồn họ luôn bị lừa dối. Họ liên tục nói, "tôi tu Bát Nhã! ' liên tục nói về tánh Không, nhưng không biết về tính không đúng. Bát Nhã, không có hình thức, nhãn hiệu, chỉ là tâm trí huệ. " Bình luận : Nếu bạn có Bát Nhã, sau đó nghĩ rằng sau khi nghĩ rằng bạn hiểu rõ; nghĩ rằng sau khi nghĩ rằng bạn không phải bối rối; nghĩ rằng sau khi nghĩ rằng bạn không có vô minh. Trong một tư tưởng mê lầm Bát Nhã được cắt ra . Để nói về nó như là "cắt đứt" chỉ đơn thuần là một tương tự. Trên thực tế nó không phải là cắt bỏ. Làm thế nào có thể khôn ngoan thích hợp, mà là không có sản xuất hoặc tiêu hủy, được cắt? "" Cắt "chỉ đơn thuần mô tả thời điểm của ảo tưởng, bởi vì tại thời điểm đó Bát Nhã là không rõ ràng. Trong một suy nghĩ khôn ngoan Bát Nhã được sản xuất. Khi bạn không phải là ngu ngốc hay nhầm lẫn, Bát Nhã được sản xuất. Tôi sẽ cung cấp cho bạn một ví dụ về cách nhầm lẫn cắt Bát Nhã: Khi người ta nói rằng uống rượu là có hại, hút thuốc là không tốt, và ăn uống các loại thuốc gây nhầm lẫn là xấu, và bạn không tin, bạn cắt Bát Nhã. Nếu bạn thay đổi, bạn làm phát sinh Bát Nhã và trí thông minh thực sự. Khi ai đó cố gắng để dạy cho bạn, nhưng bạn không chịu hiểu hay tin rằng, đó là ảo tưởng. Trong ngắn hạn, si mê là biết rõ cái gì là sai, nhưng để đi trước và làm nó anyway. Si mê như cắt Bát Nhã. Đa số người dân ở thế giới này là cực kỳ ngu ngốc. Họ không nhìn thấy Bát Nhã và họ không biết làm thế nào để nuôi dưỡng nó. Miệng nói về sự khôn ngoan, nhưng hành động của họ phản bội ngu dốt của họ. Họ nói về Bát Nhã nói, Tánh Không là Bát Nhã. Có hai mươi loại của tánh Không liên quan đến Bát Nhã. Bạn nên trống rỗng, tất cả mọi thứ, nhưng họ không biết tánh không đúng. Có lẽ họ hiểu được một ít kinh điển, hoặc đọc một vài dòng của một thần chú, nhưng ngay cả khi họ nói họ không thay đổi những lỗi lầm của họ và do đó không nhận ra sự trống rỗng đúng. Bạn phải từ bỏ sự thiếu hiểu biết, thói quen xấu, lỗi lầm, và các vật cản và tất cả mọi thứ mà bạn không hiểu rõ, nếu bạn muốn hiểu tánh không đúng. Bát Nhã, không có hình thức, nhãn hiệu, chỉ là tâm trí huệ . Wisdom không có hình thức hoặc đặc trưng. Didnt Tôi chỉ nói rằng Bát Nhã không phải là dài cũng không ngắn, không vuông không tròn, không lớn cũng không nhỏ? Cũng không phải là màu xanh lá cây, vàng, đỏ, trắng, hoặc màu đen. Nó là gì, sau đó? Đó là tâm sáng suốt, tự do hình thức vô minh, mà biết pháp ngay từ pháp sai. Nếu như vậy, giải thích, chỉ là thế này Bát Nhã trí tuệ. Sutra :       Nghĩa là gì Paramita? Nó là một từ tiếng Phạn mà theo ngôn ngữ của chúng tôi có nghĩa là đến bờ bên kia, và được giải thích như ngoài sản xuất và tuyệt chủng. Khi một người được gắn liền với các quốc gia, sản xuất và tuyệt chủng phát sinh như sóng trên mặt nước. Đây là những gì có nghĩa là bờ bên này. Để ngoài từ các quốc gia, không có sản xuất hoặc tuyệt chủng, là để được tự do như nước chảy. Đây là những gì có nghĩa là bờ bên kia. Vì vậy nó được gọi là Ba La Mật. Bình luận :       Để được bờ bên kia là để tách biệt từ khi sinh ra và chết. Bờ bên này là sinh tử; bờ bên kia là Niết Bàn. Để đi từ bờ này sang đời khác, bạn phải vượt qua "biển lớn của phiền não. Bởi vì có những phiền não, đó cũng là sinh, tử, và Niết Bàn. Nếu bạn không có phiền não, sau đó sinh tử là Niết bàn, và Niết Bàn là sinh tử. Sinh, tử, và Niết bàn là gì khác hơn là những cái tên.       Sự vắng mặt của sinh tử là Niết Bàn. Nếu bạn không có phiền não, sau đó, ở giữa sống và chết, bạn không có sinh tử. Chúng tôi được sinh ra và chết vì bệnh trạng. Câu này là rất quan trọng và tất cả các bạn nên nhớ nó: Sống chết tồn tại bởi vì phiền não; phiền não tồn tại vì sự thiếu hiểu biết; và sự thiếu hiểu biết đơn giản là bất cứ điều gì bạn không hiểu.       Bạn không hiểu những gì? Bạn có hiểu những gì? Biết bạn không hiểu là vô minh. Biết bạn hiểu là Bát Nhã. Có chỉ là sự khác biệt nhỏ.       Khi một người được gắn liền với các quốc gia, sản xuất và tuyệt chủng phát sinh như sóng trên mặt nước . Nghĩa là gì bờ bên kia? Niết bàn là gì? Niết Bàn là như nước không sóng. Khi gió lên 'sóng sưng lên. Gió của sự thiếu hiểu biết, những con sóng của phiền não, mô tả "bờ bên này."       . Để ngoài từ các quốc gia, không có sản xuất hoặc tuyệt chủng, là để được tự do như chảy nước Nguyên tắc là rõ ràng: các tính chất giống như nước khôn ngoan. Khi không có sóng, không có sinh tử.       Chúng tôi sẽ làm việc chăm chỉ để hiểu tại sao tâm trí của chúng tôi có rất nhiều suy nghĩ không liên quan. Những suy nghĩ giống như rất nhiều sóng. Nếu không có họ sẽ không có sản xuất hoặc tuyệt chủng, không có sinh hoặc tử vong. Với sản xuất và tuyệt chủng bạn đang trên bờ bên này, nhưng nếu bạn tách từ sản xuất và tuyệt chủng bạn như tự do chảy nước, thấm vào vũ trụ với sự khôn ngoan. Đây là những gì có nghĩa là "bờ bên kia". Phần này của văn bản là rất hữu ích . Sử dụng một chút nỗ lực và bạn sẽ hiểu nó và lấy được lợi ích vô tận. Sutra :       "Good Biết Advisors, người đàn ông bối rối tụng với miệng của họ, nhưng tại thời điểm đọc họ có sự dối trá và lỗi Nếu có thực hành trong mọi ý nghĩ, điều này được gọi là bản chất thực sự Hiểu pháp này là pháp Bát Nhã;.. Trồng này hành vi đó là hành Bát Nhã. Cũng không phải canh là phổ biến, nhưng trong một suy nghĩ của trồng trọt, bạn đều bình đẳng với chư Phật. Bình luận : Trong mọi suy nghĩ, không tham gia vào công việc ngu ngốc. Nếu bạn hiểu được pháp này, bạn nhận ra rằng Bát Nhã chỉ là để kiềm chế sự ngu ngốc. Ngu dốt là gì? Làm những gì bạn hoàn toàn không nên làm. Quan trọng nhất là cái tâm ham muốn tình dục. Bạn tuyệt đối không nên phát ham muốn tình dục, vì khi nó phát sinh bạn bị lẫn lộn và quên đi tất cả mọi thứ. Bạn quên Bát Nhã, bạn quên Ba La Mật. Lúc đó, bạn thậm chí không thể đọc tên, và như vậy bạn liên quan đến mình mà không chú ý đến nguyên tắc. Mặc dù thực tế rằng đây là điều ngu ngốc nhất một người có thể làm được, mọi người vẫn thích làm điều đó. Đây chỉ là muốn được ngu ngốc và không muốn tu pháp Bát Nhã. Hiểu pháp này là pháp Bát Nhã; tu hành này đó là hành Bát Nhã. Khi bạn không làm những điều ngu ngốc, bạn đang thực hành Bát Nhã. Khi bạn không thực hành Bát Nhã, bạn chỉ là một người bình thường. Nhưng nếu bạn trau dồi và thực hành Bát Nhã cho ngay cả một ý nghĩ duy nhất, bạn phải cắt bỏ ham muốn và đuổi tình yêu. Sự vắng mặt của ham muốn tình dục là việc thực hành Bát Nhã, và trong một tư tưởng canh tác, bạn đều bình đẳng với chư Phật. Sutra :      Tốt Biết Advisors, người dân thường là những vị Phật và phiền não là Bồ đề. Những tư tưởng cũ nhầm lẫn đó là của một người bình thường. Những tư tưởng giác ngộ thứ hai là của một vị Phật. Những tư tưởng cũ thuộc tiểu bang là phiền não. Ý nghĩ sau riêng biệt từ các quốc gia là Bồ Đề. Bình luận :       Trường hợp nào Đức Phật đến từ đâu? Ông bắt đầu ra như là một người bình thường. Đức Phật là một người thường, những người trồng và do đó nhận ra Phật. Tại sao chúng ta những người bình thường? Đơn giản là vì chúng ta không tu luyện Pháp Bát Nhã. Bản chất của chúng chảy ra ngoài và trở thành cảm xúc; cảm xúc của chúng tôi chảy ra và là niềm khao khát. Người dân thường là theo cách này. Nhưng trở về mong muốn bản chất như vậy là bạn không hề xúc động bởi sự thiếu hiểu biết là Đức Phật. Affliction là Bồ Đề . Nếu không có phiền não không có Bồ Đề. Vì vậy, bạn nói, "Sau đó, tôi sẽ không thoát khỏi phiền não của tôi. Tôi sẽ giữ chúng." Nếu bạn giữ chúng, họ vẫn còn phiền não, phiền não chỉ là phiền não. Bạn nên sử dụng một phương pháp khoa học để làm dịu bớt phiền não của bạn. Làm thế nào? Trên thực tế, sự thay đổi này là không thay đổi, nó chỉ đơn thuần là sự trở về với bản chất ban đầu. Nắm lấy tay tôi, ví dụ, nó có một bàn tay và lưng. Sự trở lại của tay đại diện phiền não và cọ đại diện Bồ Đề. Tất cả những gì người ta cần là lật nó lên và tất cả mọi thứ đều ổn. Không có thêm hoặc bớt đi. Chỉ cần bật nó lên. Nếu bạn không bật nó lên bạn đang tắt bằng cách chỉ cần biên độ, và phiền não là khổ, Bồ Đề là Bồ Đề. Nhưng ngay khi bạn bật nó xung quanh, phiền não là Bồ đề và sinh tử là Niết Bàn. Tôi thường nói về điều này. Tại Berkeley, tôi nói: Affliction và Bồ Đề, băng là nước, Sanh tử và Niết Bàn pháp trống rỗng ... Nếu bạn hiểu, sau đó các pháp cũng là trống rỗng. Nếu bạn không hiểu, sau đó vẫn là pháp. Bạn nên hiểu rằng người dân và các pháp đều trống rỗng. Những tư tưởng cũ nhầm lẫn đó là của một người bình thường. Những tư tưởng giác ngộ thứ hai là của một vị Phật . Với suy nghĩ ngu ngốc, bạn là một người bình thường; với trí tuệ và giác ngộ, bạn là một vị Phật. Những tư tưởng cũ thuộc tiểu bang là phiền não. Ý nghĩ sau riêng biệt từ các quốc gia là Bồ Đề . Khi suy nghĩ được gắn liền với các quốc gia, phiền não phát sinh. Bạn có thể nghĩ rằng, "Đây là San Francisco. Nó chắc chắn là không giống như New York!" Nguyên San Francisco và New York đều giống nhau. Họ đều là những thành phố lớn. Nhưng bạn thực hiện sự phân biệt. "Trong San Francisco," anh nói, "không có tuyết, nhưng New York có rất nhiều tuyết." Đây chỉ là cái tâm phân biệt, bởi vì về cơ bản hai thành phố đều giống nhau. Nếu bạn đang tự do cho các quốc gia, bạn sẽ không có quá nhiều phiền não. Nếu bạn không sử dụng tâm trí sáng suốt của bạn, không có phiền não. Những suy nghĩ trước đây, vốn đã gắn liền với tình trạng, phân biệt đối xử giữa San Francisco và New York và do đó phát sinh phiền não. Ý nghĩ thứ hai, đó là tự do, làm cho bạn nói, họ là những sản phẩm nào! San Francisco và New York đều giống nhau. Tại sao cứ để phân biệt chúng Nếu bạn không phân biệt đối xử?, Đó là Bồ Đề ... Nó rất dễ dàng để nói chuyện như thế này, nhưng đặt xuống tất cả các phân biệt đối xử là một vấn đề khác. Đó là khó khăn. Khi bạn hiểu loại này của nhà nước, không có nhà, không có nước. Không có gì ở tất cả là. Điều này là để sản xuất "mà nghĩ rằng đó là nơi nào hỗ trợ." Không ở bất cứ nơi nào, thể hiện một cơ thể mà có thể đi khắp mọi nơi. Là pháp không tuyệt vời này? Nó chỉ là Bồ Đề. Không cần phải thở dài. Nếu bạn có thể được như thế này, sau đó bạn có cách này. Nếu bạn có thể chưa được như thế này, sau đó từ từ, từ từ, bạn có thể được. Thiên nhiên trong samadhi, Demons đánh bại: Everydayhappiness. suy nghĩ False Không phát sinh: Ở khắp mọi nơi - hòa bình. Khi tâm trí của bạn đang ở trong thiền định, không có quá nhiều suy nghĩ sai lầm. Hàng ngày bạn đang hạnh phúc và bình an. Tại sao bạn không hạnh phúc? Vì tư tưởng sai lầm. Nếu không có những suy nghĩ sai lầm, mọi nơi là đất Cực Lạc, và bạn có thể "sản xuất rằng cơ thể, đó là hư không được hỗ trợ." Bài giảng 19 Sutra :       Tốt Biết Advisors, Mahaprajnaparamita là vinh dự nhất, cao nhất, quan trọng nhất. Nó không ở lại; nó không đến hoặc đi. Tất cả chư Phật ba thời kỳ xuất hiện từ đó. Bạn nên sử dụng sự khôn ngoan tuyệt vời để tiêu diệt các năm đống skandic, khổ, phiền não. Với canh như vậy bạn chắc chắn sẽ nhận ra cách Phật, chuyển ba độc thành giới, định và tuệ. Bình luận : The Master Great lại quyết lắp ráp, mà rằng: Trong tự nhiên của mỗi người có sự khôn ngoan vô hạn. Mahaprajnaparamita là nơi cư ngụ của các gốc tự nhiên của bạn. Bạn không cần phải tìm kiếm nó bên ngoài. Pháp này là vinh dự nhất , các cao nhất , các quan trọng nhất . Không có gì là cao hơn. Nó không ở lại; nó không đến hoặc đi. Tự bản chất trí tuệ Bát Nhã là không trói buộc. Tất cả chư Phật trong quá khứ, hiện tại và tương lai vấn đề từ Mahaprajnaparamita: Pháp cao nhất và được tôn kính nhất. Bạn nên sử dụng sự khôn ngoan tuyệt vời này , không khôn ngoan nhỏ, để tiêu diệt các năm đống skandhic, phiền não và phiền não . Trí tuệ nhỏ không thể phá hủy năm đống, không thể phá vỡ thông qua hình thức, cảm xúc, nhận thức, thúc đẩy, và ý thức. Bạn không thể nhìn thấy chúng như trống rỗng và do đó bạn có phiền não và không thể cắt đứt phiền não. Nếu bạn muốn có chính hãng Prajna, bạn phải "soi sáng và xem năm uẩn tất cả như trống rỗng." Không những Tâm Kinh nói, "Chánh niệm Bồ Tát Being riêng, khi thực hành sâu Bát nhã, soi sáng và xem năm uẩn như tất cả sản phẩm nào?" Quán Thế Âm, Bồ Tát Being Chiêm ngưỡng riêng, làm việc một thời gian dài, thực hành Bát nhã sâu. Ông không thể, chỉ trong một thời gian ngắn, soi sáng và xem năm đống như trống rỗng. Nếu bạn thực hành Bát nhã sâu, bạn có thể thấy các đống trong cách này. Khi bạn tiêu diệt tất cả các phiền não và bụi mệt mỏi, bản chất Prajna ban đầu biểu hiện. Với canh như vậy bạn chắc chắn sẽ nhận ra cách Phật, chuyển ba độc vào đạo đức, tập trung, và sự khôn ngoan. Không có nghi ngờ rằng bạn sẽ nhận ra con đường. Rẽ tham lam, sân hận, và sự ngu dốt vào đạo đức, tập trung, và sự khôn ngoan. Nếu bạn có thể thay đổi, ngươi ở Bát Nhã; nếu bạn không thay đổi, bạn đi lang thang trong những ngu ngốc. Sutra : "Good Biết Advisors, cửa Dharma của tôi sản xuất 84.000 wisdoms từ một Bát Nhã. Tại sao? Bởi vì người đàn ông của thế gian có 84.000 loại phiền não. Trong trường hợp không có phiền não, sự khôn ngoan là luôn luôn hiện diện, không tách rời khỏi tự nhiên." Bình luận :       Lục Tổ nói: Từ một loại trí tuệ, Prajnas lường được sản xuất. Những 84.000 loại trí tuệ chỉ là 84.000 loại Bát Nhã. Nếu bạn thay đổi mệt mỏi bụi, nó trở nên khôn ngoan. Sutra : "Để hiểu pháp này chỉ là không tưởng, nonremembrance, và không chấp thủ, và không arisal giả dối và sai. Sử dụng tính chất như thị thực của riêng bạn, và bằng phương tiện của sự khôn ngoan chiêm ngưỡng và soi sáng tất cả các pháp mà không hiểu hoặc từ chối chúng. Chỉ cần này là để nhìn thấy bản chất của mình và nhận ra cách Phật. " Bình luận : Không sử dụng ý thức phân biệt đối xử của bạn để chiêm ngưỡng và soi sáng tất cả các pháp. Sử dụng trí tuệ. Sutra : "Good Biết Advisors, nếu bạn muốn nhập vào Pháp vương vô cùng sâu sắc và samadhi Bát Nhã. Bạn phải tu hành Bát Nhã. Giữ và trì tụng Kim Cương Bát Nhã Kinh và qua đó thấy được bản chất." Bình luận : Nếu bạn muốn nhập vào cửa hàng kinh và có trí huệ như biển, nếu bạn muốn để làm chủ tất cả Phật pháp và thiền định Bát Nhã, bạn phải tu Bát Nhã tiến hành. Làm thế nào để bạn thực hành các cửa Bát Nhã Pháp? Giữ và trì tụng Kim Cương Bát Nhã Sutra . Bởi vì Lục Tổ trở nên chứng ngộ khi nghe kinh Kim Cang , ông nói với tất cả mọi người, "Tất cả các bạn nên đọc kinh Kim Cang . Giữ nó trong tâm trí của bạn, không bị phân tâm hay quên. Giữ Diamond Sutra và qua đó thấy được bản chất. " Trong tụng kinh điển đó là điều cần thiết để tránh gây nên suy nghĩ sai lầm và suy nghĩ không liên quan. Ngày xưa có một người đàn ông người tụng kinh Kim Cang mỗi ngày. Một đêm anh mơ thấy một con ma hỏi ông ông ta qua, là vào ngày rằm tháng bảy, khi chúng ta thực hiện lễ Vu Lan để mất trên các bậc cha mẹ từ này và qua đời. Con ma nói: "Xin hãy đọc một Kinh để đưa tôi qua." "Bao nhiêu lần tôi phải đọc nó?" người đàn ông hỏi.  Con ma nói: "Một khi sẽ là đủ." Ngày hôm sau, nửa chừng việc tụng niệm, một người làm công của người đàn ông mang lại cho anh một tách trà. Anh đẩy cốc sang một bên, suy nghĩ, "Tôi không muốn nó," và tiếp tục đọc. Tối hôm đó, con ma trả lại. "Anh đã hứa để đọc một Sutra cho tôi," ông nói, "nhưng bạn chỉ đọc một nửa của nó.       Bạn có ý nghĩa gì? Người đàn ông trả lời. Tôi đọc toàn bộ Kinh.       Con ma nói, bạn đọc toàn bộ Kinh, nhưng nửa chừng bạn nghĩ, tôi không muốn nó, do đó, các bằng khen của nửa thứ hai của việc tụng niệm đã mất.        Người đàn ông sau đó nhận ra những gì đã xảy ra. Vâng, anh ấy trả lời, tôi đã nghĩ rằng, tôi không muốn nó, nhưng nó đã trà tôi không muốn, không phải là công đức Kinh.       Chỉ mất những lời này tôi không muốn nửa chừng tụng để thuyết phục những bóng ma và tinh thần mà ông không muốn những công đức. Có lẽ những bóng ma mất công đức cho bản thân. Người đàn ông nói, tôi sẽ đọc nó một lần nữa. Lần này ông đọc mà không bị gián đoạn và các buổi tối tiếp theo con ma vui vẻ cúi chào ông ở nhờ việc tụng niệm từ bi.       Vì vậy, khi bạn trì tụng kinh Kim Cang, không nghĩ rằng, tôi không muốn. Niệm Subhuti, Subhuti, tôi không muốn Subhuti, Subhuti lẽ sẽ để lại. Sutra : "Bạn nên biết rằng công đức của Kinh này là vô lượng, vô biên, và không thể diễn tả, như các kinh văn bản chính nó nói rõ ràng." Cửa Pháp này là xe Superior, dạy cho người đàn ông của trí tuệ tuyệt vời và năng vượt trội. Khi người đàn ông của khoa nhỏ và khôn ngoan ở đây, tâm trí của họ làm tăng nghi ngờ. " Bình luận : Đàn ông mà không có rễ tốt nói, "Kinh này là vô nghĩa. Lợi thế gì đó để đọc nó? Nếu bạn đọc nó mỗi ngày, bạn có thể đi mà không cần ăn mà vẫn sống? Hãy đọc và chúng ta sẽ thấy nếu bạn có thể đi mà không ăn." Dân rễ nông và trí tuệ không tin vào Kinh này. Sutra : "Lý do là gì? Hãy cho ví dụ mưa mà tắm rồng thiên về các thành phố và làng Diêm Phù Đề. Trôi về trong cơn lũ như gai và lá. Nhưng nếu mưa rơi trên ... biển lớn. Các nước không tăng cũng không giảm. " Bình luận :       Biển lớn đại diện cho những người đàn ông của rễ lớn và năng lượng. Ngay sau khi họ nghe pháp này, họ nhận ra rằng (Bát Nhã) là ban đầu hoàn toàn trong tự nhiên, và vì vậy họ tin. Dân rễ nhỏ và trí tuệ, tuy nhiên, như cây cỏ, lá nổi trên mặt nước và chết đuối ngay sau khi trời mưa. Họ nghi ngờ Xe Lớn Dharma. Sutra : "Nếu người đàn ông của Đại Thừa, các Hầu hết Superior xe, nghe Kinh Kim Cương, tâm trí của họ mở, đánh thức, và hiểu được. Sau đó, họ biết rằng bản chất ban đầu của họ bản thân sở hữu trí tuệ của Bát Nhã. Bởi vì bản thân họ sử dụng sự khôn ngoan này không ngừng suy ngẫm và soi sáng, họ không dựa trên chữ viết. " Bình luận : Phản ánh bên trong, nó là không cần thiết cho họ để được rất biết chữ để hiểu Bát Nhã trí tuệ.  Sutra : "Lấy ví dụ với nước mưa. Nó không đến từ bầu trời. Ban đầu rồng gây ra nó để rơi vào thứ tự mà con tất cả sinh hoạt, tất cả các loài thực vật và cây cối, tất cả những người có cảm giác và những người không có cảm giác có thể nhận được độ ẩm của nó. Trong một trăm suối nó chảy vào biển lớn và có kết hợp trong một bản thể. Trí tuệ của Bát Nhã có tính nguyên gốc của chúng sinh cũng là như vậy. " Bình luận : Bát Nhã trí tuệ của tự tánh của chúng sanh là giống như mưa từ trời cao, chảy vào biển lớn. Các biển hiện sự thông thái vốn có của chúng tôi. Không có vấn đề bao nhiêu mưa rơi biển không tăng cũng không giảm. Phật pháp là giống như một biển lớn: Chỉ những người có đức tin có thể nhập. Sutra :       Tốt Biết Advisors, khi người đàn ông của khoa nhỏ nghe giảng dạy đột ngột này, họ giống như những loại cây có rễ nông cạn đó, lật ngược mua mưa lớn, không thể phát triển. Đàn ông của khoa nhỏ cũng được như vậy: Bát Nhã trí tuệ, mà họ có, về cơ bản là không khác so với những người đàn ông của trí tuệ tuyệt vời. Bình luận : Khi người đàn ông nhỏ, rễ cạn nghe này Sudden Dạy Dharma cửa của việc sử dụng tâm trí để phong ấn tâm, trực tiếp chỉ vào tâm trí của con người để thấy bản chất và chứng Phật, họ giống như những loại cây mà đánh đổ bởi những cơn mưa lớn. Nước sẽ giúp họ phát triển. Thật là một điều đáng tiếc, vì rễ nhỏ của họ, họ đang bị cuốn đi thay. Tự nhiên Bát Nhã của ngu ngốc và khôn ngoan là về cơ bản không khác nhau. Nó chỉ là những người khôn ngoan có thể sử dụng nó và ngu ngốc không thể. Sutra : "Nghe Pháp này, tại sao họ không trở thành giác ngộ? Đó là bởi vì các trở ngại của những tà kiến ​​của họ là nặng và gốc của đau khổ sâu sắc, như những đám mây dày che mặt trời. Nếu gió không thổi, ánh sáng mặt trời sẽ không xuất hiện . " Bình luận : Họ không trở thành giác ngộ vì tà kiến ​​của họ là quá nặng và cản trở họ, khiến họ không tin. Sự thiếu hiểu biết của họ là nặng và họ làm phát sinh nhiều phiền não, như những đám mây dày che mặt trời. Ánh sáng mặt trời là chỉ của bạn tự nhiên Bát Nhã và những đám mây là lệch lạc và phiền não của bạn đọc. Nếu không có gió thổi đi những đám mây, ánh sáng mặt trời sẽ không tỏa sáng. Sutra : "Bát Nhã trí tuệ không phải là lớn cũng không nhỏ. Con sống khác nhau bởi vì tâm trí của mình là một trong hai bối rối hay giác ngộ. Những tâm bối rối nhìn bề ngoài để trau dồi trong tìm kiếm của Đức Phật. Chưa có đánh thức để tự bản chất của họ, họ có rễ nhỏ . Bình luận :       Một số sinh vật sống có những thói quen xấu nặng. Sau khi tạo ra nhiều nghiệp xấu, họ đang bối rối. Những người có ít thói quen xấu và nghiệp nhẹ có thể trở nên giác ngộ. Người đàn ông bối rối tìm cách Pháp bên ngoài tâm trí của mình. Tìm kiếm ở bên ngoài, anh không nhận ra ban đầu hoàn toàn Phật của tự nhiên, tự bản chất của chính mình Bát Nhã. Tìm kiếm bên ngoài Phật, anh càng tìm kiếm, càng ở xa anh đi. Sutra : "Nếu bạn mới giác ngộ cho giảng dạy Sudden bạn không nắm bắt được ở canh bên ngoài. Khi tâm trí riêng của bạn liên tục đưa đến quan điểm đúng, phiền não và phiền não không bao giờ có thể vết bạn. Chỉ cần này được nhìn thấy bản chất của bạn." Bình luận : Bạn nên khai sáng bản thân và không tìm kiếm bên ngoài. Nếu bạn nghe thấy giảng dạy Sudden bạn có thể trở nên giác ngộ ngay. Hiểu Prajna chất riêng của mình và luôn giữ vững những kiến thức đúng đắn và tầm nhìn. Sau đó, bạn sẽ không có phiền não hay phiền não. Chỉ cần này đang cho thấy được bản chất. Sutra : "Good Biết Advisors, khả năng để nuôi dưỡng hành vi của không ở bên trong hay bên ngoài, của đến và đi một cách tự do, đúc đi tâm Thủ, và thâm nhập không bị cản trở, về cơ bản không khác với Bát Nhã Kinh." Bình luận : Bên trong không có cơ thể và tâm trí, bên ngoài không có thế giới. Nhưng đây không phải là tánh ngu si đần độn. Đây không phải là để nói rằng, "cơ thể và tâm trí của tôi không tồn tại; thế giới không tồn tại." Không chấp thủ, không gắn bó với cơ thể và tâm trí và với thế giới những gì được nói đến ở đây là. Sau đó, bạn có thể đến và đi một cách tự do. Đến và đi vào bạn sẽ được miễn phí. Bạn có thể trở lại cho cơ thể và tâm trí hoặc đi ra ngoài vào Pháp Giới. Nếu bạn đang tự do đến và đi, đây là tự do. Nếu bạn đang gắn liền, đây là nô lệ. Khi bạn đang tự do, tâm trí và tính chất của bạn được tự do để đến và đi. Bạn cũng có thể tự do đối với cuộc sống và cái chết với. "Nếu tôi muốn sống, tôi sống. Nếu tôi muốn chết, tôi chết." Bạn hỏi, "có phải là tự tử này?" Số Bạn cần chỉ đơn giản là ngồi xuống, nhập Thiền định, và đi. Bạn không cần phải uống thuốc độc để đảm bảo rằng bạn sẽ chết. Không phải là sự tự do này? Nếu nó không phải là tự do, bạn có lẽ sẽ không thể đi. Làm thế nào là Patriarch Thứ ba, Seng Tsan, có thể tiếp cận và nắm bắt các chi của một cái cây và, khi đang lang thang ở đó, chết? Làm thế nào ông có thể nhập Niết-bàn theo cách này? Anh ấy có thể làm điều này vì ông được tự do để sống hay chết, tự do đến hoặc đi. Nếu tôi muốn sống, sau đó tôi có thể không bao giờ chết. Nếu tôi muốn chết, tôi chết ngay bây giờ. Đây là những gì có nghĩa là "đến và đi một cách tự do." Nếu bạn có thể tự do đến và đi, bạn có thể kết thúc cuộc sống của bạn ngay cả khi ở giữa nói chuyện, giống như Đại sư Đạo Sinh. Ông thực sự là một môn thể thao tốt. Các Mahaparinirvana Sutra nói rằng icchantikas không có Phật tánh, nhưng Tao Sheng không đồng ý: "Tôi nói rằng icchantikas làm có Phật tánh" Mọi người đều nói, "Anh ấy là điên rồ. Anh ấy biết những gì Nghiêm nói, nhưng anh cố tình mâu thuẫn với nó." Họ mắng anh ta, họ xa lánh ông. Thạc sĩ Tao Sheng sau đó đã thề. Ông nói: "Nếu lời giải thích của tôi về Pháp dành với. Kinh Phật và tâm của Phật, thì trong tương lai tôi sẽ kết thúc cuộc sống của tôi trong khi giảng dạy trên ghế Pháp. Nhưng nếu tôi đã nói trái với tâm trí của Đức Phật, lời khấn này sẽ không được hoàn thành. " Sau đó, ông đã đi vào núi và thuyết trình về kinh điển vào những tảng đá và những tảng đá. Khi đá nghe thấy, họ gật đầu chấp nhận các nguyên tắc của mình. Khi Hòa Sheng nói Pháp, Ngay cả những tảng đá cúi đầu. Ông tiếp tục giảng về Kinh cho đến một thời gian, bí ẩn và kỳ diệu, anh dừng lại trong khi giảng dạy và chết vì ngồi ở ghế Pháp. Việc lắp ráp nhìn lên và kêu lên, "Ông đã đi vào sự tái sinh!" Đây là những gì có nghĩa là đến và đi một cách tự do. ... đúc đi tâm nắm bắt . Bạn nói, "Pháp sư, tôi hoàn toàn đồng ý với bạn. Tôi không muốn được đính kèm. Tôi chỉ đơn giản là không muốn làm theo các quy tắc. Các quy định là chỉ là một tập tin đính kèm." Sai. Nếu bạn có thể thoát khỏi tâm trí của bạn và nắm bắt được tự do, bạn sẽ có tự do để những gì là sai, không để những gì là đúng. Ví dụ, nếu bạn thực hiện theo các nguyên tắc mà bạn có thể trở thành một vị Phật. Nhưng nếu bạn nghĩ rằng, tôi không đính kèm. Tôi không cần phải thực hiện theo các quy tắc, sau đó bạn không thể trở thành một vị Phật.       Không chấp vào nguyên tắc vốn phản đối cách này, nhưng nắm bắt và giữ chặt những nguyên tắc mà phù hợp với nó. Giữ và niệm có thể là một tập tin đính kèm, nhưng nắm giữ và trì tụng kinh Kim Cang là trồng trọt.       Đừng nói, tôi đính kèm. Tôi có một lỗi nhỏ mà tôi không muốn từ bỏ. Hơn thế nữa, tôi không muốn bất cứ ai biết về nó. Điều này thậm chí còn nhiều hơn kèm theo. Thôi được rồi, bạn nói, tôi không quan tâm nếu có ai biết về nó. Nếu người ta nói tôi sai, tôi sẽ được tự do và không quan tâm. Đây là kiến ​​thức lệch lạc và quan điểm. Bạn càng tu luyện theo cách này, các bạn tiếp tục trôi dạt từ Phật pháp.       ... xâm nhập không bị cản trở . Một khi bạn đã tách ra từ file đính kèm, bạn có thể xâm nhập mà không cản trở và được mà không có trở ngại. Khả năng để tu dưỡng đạo đức này về cơ bản là không có khác nhau từ Bát Nhã Sutra . Nếu bạn không thể tu hành này, bạn phản đối các Prajna nguyên tắc tuyệt vời của kinh Kim Cang , nhưng nếu bạn có thể trồng nó, chỉ cần đó là Bát Nhã trí tuệ. Bài giảng 20 Sutra : "Good-Biết Advisors, các Kinh và tác phẩm của Đại đế và nhỏ Phương tiện đi lại, mười hai bộ kinh điển, được nghĩ ra bởi vì nam giới và thành lập vì bản chất của sự khôn ngoan. Nếu không có đàn ông thì vạn pháp sẽ không tồn tại . Do đó, bạn nên biết rằng tất cả các pháp được ban đầu mặc nhiên công nhận vì những người đàn ông và tất cả kinh điển đều nói vì họ. " Bình luận : Ở trên, một Sutra khớp với các nguyên tắc của tất cả chư Phật, và dưới đây, nó khớp với những cơ hội cho con dạy sống; do đó từ Sutra mất về ý nghĩa, "để kiểm đếm."       Mười hai bộ kinh văn bản là: 1. Kể 2. Câu 3. Interjections 4. ban tặng của các dự đoán 5. Nói không có yêu cầu 6. Nguyên nhân và điều kiện 7. Mặc dù tương tự 8. Sự kiện của đời sống quá khứ của chư Phật 9. Sự kiện của đời sống hiện tại của chư Phật 10. Phổ rộng (Vaipulya) bài viết 11. Điều đó đã không bao giờ được (nói) trước 12. Bình       Kinh điển tồn tại bởi vì có những người. Nếu không có người, kinh điển sẽ là vô ích. Troubles tồn tại bởi vì có những người có họ. Nếu không có người, sẽ không có rắc rối. Pháp dạy người ta làm thế nào để chấm dứt ưu phiền của họ: cho tám vạn bốn ngàn phiền não, phiền hà, Đức Phật dạy tám vạn bốn ngàn cửa pháp như là chữa bệnh. Nhưng nếu không có những người, những rắc rối sẽ không phát sinh.             Đức Phật đã nói tất cả Phật pháp             Đối với tâm trí của người đàn ông.             Nếu không có những người đàn ông,             Sử dụng những gì Phật pháp sẽ là gì? Sutra :      "Một số người bị đánh lừa và một số là khôn ngoan. Sự lừa dối là nhỏ, những người đàn ông và những người khôn ngoan là người đàn ông tuyệt vời. Các câu hỏi đánh lừa người khôn ngoan và khôn ngoan dạy Pháp với những lừa dối. Khi những người đàn ông lừa dối đột nhiên thức tỉnh và hiểu được, tâm trí của họ mở ra và sau đó họ không khác gì những người khôn ngoan. Bình luận :       Khi trẻ em không hiểu điều gì đó, họ yêu cầu cha mẹ của họ để giải thích nó. Những người lớn hướng dẫn trẻ em và làm cho chúng hiểu. Khi những người có trí tuệ hướng dẫn những người ngu ngốc, ngu ngốc gây ra hiểu. Sutra :      "Good Biết Advisors, không giác ngộ, Đức Phật là một chúng sinh. Tại thời điểm của một tư tưởng giác ngộ, những chúng sanh trở thành một vị Phật. Vì vậy, hãy biết rằng vạn pháp tồn tại trong tâm trí của riêng bạn. Tại sao bạn không, từ bên trong tâm trí của riêng mình, đột nhiên thấy như thị thực của bản chất ban đầu? Bình luận : Nếu, trong không gian rất ngắn thời gian, không gian của một suy nghĩ, bạn đột nhiên hiểu, bạn thức dậy và trở thành một vị Phật. Bối rối, bạn là một chúng sanh; giác ngộ, bạn là một vị Phật. Một suy nghĩ lẫn lộn: bạn là một chúng sanh. Nghĩ rằng sau khi suy nghĩ lẫn lộn: nghĩ sau khi suy nghĩ: một chúng sinh. Một tư tưởng giác ngộ: bạn là một vị Phật. Nghĩ rằng sau khi suy nghĩ giác ngộ: nghĩ sau khi suy nghĩ một vị Phật. Có nghĩa là gì để được giác ngộ? Hãy tự hỏi mình. Cuối cùng, những gì không mong muốn lợi dụng tình cảm có? Ham muốn tình cảm làm hại bản thân mình; đây là một vấn đề nghiêm trọng. Ham muốn tình cảm cướp bạn của cuộc sống của bạn; đây là một vấn đề nghiêm trọng. Ham muốn tình cảm làm cho bạn ngu ngốc. Nếu nghĩ rằng sau khi nghĩ rằng bạn có mong muốn, sau đó nghĩ rằng một khi nghĩ bạn là ngu ngốc. Người ta nói, "Karma kết thúc, cảm xúc trống rỗng, là sự thật Phật. Karma nặng, cảm xúc đục, là chúng sinh." Giác ngộ là ở đây: đưa ra những ý tưởng ô uế và nhặt tinh khiết. Tư tưởng ô uế là gì? Những suy nghĩ về sự ham muốn là những suy nghĩ đã làm ô uế. Tôi sẽ làm cho nó thậm chí còn rõ ràng hơn: suy nghĩ của ham muốn tình dục là dơ dáy suy nghĩ. Bạn nên phân biệt rõ ràng suy nghĩ của ham muốn tình dục. Bạn nên thực hành ham muốn tình dục với cơ thể của bạn, karma cơ thể bạn là không tinh khiết. Nếu bạn nói chuyện về tình dục, nghiệp miệng của bạn là không tinh khiết. Nếu bạn thường xuyên nghĩ về tình dục, karma tâm trí của bạn là không tinh khiết. Tuy nhiên, nếu bạn không có hành vi phạm tội trong nghiệp của thân, miệng và ý, bạn không phải là xa Phật. Hầu hết mọi người quay lưng lại với sự giác ngộ, đoàn kết với các bụi. Rơi vào mong muốn tình cảm, họ trở thành ô nhiễm. Rời khỏi ham muốn về tình cảm và quay lưng lại với các bụi, bạn kết hợp với sự giác ngộ. Bằng cách này, rõ ràng và tinh khiết, bạn có thể nhận ra được Phật. Tuy nhiên, nếu bạn có cả các dấu vết nhỏ của phiền não bạn không thể chứng Phật; bạn vẫn là một chúng sanh. Bạn có thấy? Nó rất đơn giản. Tuy nhiên bạn cần sự giúp đỡ của một Knowing Advisor Tốt. Cố vấn Biết tốt này sẽ dạy cho bạn rằng, để được rõ ràng và tinh khiết, nó là quan trọng nhất là không ích kỷ. Không làm việc vì lợi ích của riêng mình và không được tham lam, sân hận, và sự ngu dốt, bạn có thể đạt được độ tinh khiết. Giác ngộ là không có điểm của một tự.       Một số người nghe, Một tư tưởng giác ngộ; bạn là một vị Phật, và họ nói, tất cả mọi người là một vị Phật! Right. Tất cả chúng sanh là Phật, nhưng trước tiên họ phải thức dậy. Để nói, tất cả mọi người là Phật, khi bạn đang không giác ngộ là phải như người thường đề cập trước đó trong Kinh tự gọi mình là vua. Các vị vua thực sự sẽ ném người đàn ông này ở trong tù. Vì vậy, người ta nói, trời không thể giữ hai mặt trời; Những công dân không thể làm tôi hai vua.       Tại sao bạn không, từ bên trong tâm trí của mình, đột nhiên thấy như thị thực của bản chất ban đầu? Tại sao không bạn trau dồi tâm trí của riêng bạn? Để loại bỏ các bụi bẩn, thoát khỏi những phiền não và sau đó bạn có thể nhìn thấy bản chất ban đầu thực sự như bạn. Nhìn thấy nó đột ngột. Đừng nói, Chờ một phút, chờ một phút. Nhìn thấy nó ngay lập tức. Xem những gì? Xem các tự bản chất thật sự đó; thấy bản chất ban đầu thực sự như vậy. Sutra: "Các Bodhisatva-sila Nghiêm nói." Cơ bản tự nhiên của chúng tôi là rõ ràng và tinh khiết. Nếu chúng ta nhận ra tâm trí của chúng tôi và xem bản chất, chúng ta sẽ hoàn thiện tất cả các cách Phật. Các Vimalakirti Sutra Nirdesa nói, "Ngay sau đó, đột nhiên trở lại: có được cái tâm ban đầu. '" Bình luận : Nếu bạn nhìn thấy bản chất của bạn, bạn nhận ra Phật. Nếu tôi nhìn thấy bản chất của tôi, tôi nhận ra Phật. Nếu anh ta thấy bản chất của mình, anh nhận ra Phật. Không có sự bất bình đẳng ở đây. Nguyên tắc này là dân chủ nhất: bất cứ ai nhìn thấy bản chất của mình nhận ra Phật.  Bạn không cần phải chờ đợi. Giác ngộ ngay bây giờ. Xem ngay qua nó, và đột nhiên, bạn không biết làm thế nào, bạn soi sáng. Strange. Khôn tả tuyệt vời. Bạn trở lại và có được cái tâm ban đầu của bạn. Sutra : "Good Biết Advisors, khi tôi cùng với cao Thạc sĩ Jen. Tôi đã giác ngộ ngay sau khi tôi nghe những lời của ông, và đột nhiên thấy như thị thực, bản chất ban đầu. Đó là lý do tại sao tôi đang lan rộng phương pháp giảng dạy này dẫn sinh viên cách để trở thành đột nhiên giác ngộ Bồ Đề, mỗi suy tâm trí mình và nhìn thấy bản chất ban đầu của mình. Bình luận :       Tất cả các bạn kiến ​​thức tuyệt vời, nghe tôi! Nói Lục Tổ. Tôi đã giải thích rất nhiều giáo pháp cho bạn. Bạn đã giác ngộ chưa? Khi tôi còn với cao Thạc sĩ Jen, tôi thức dậy ngay khi tôi nghe ông nói. "Tôi, Lục Tổ, một man rợ mù chữ, một người nước ngu ngốc, gặp Thầy Jen cao." Đại Sư Phụ không nói tên đầy đủ của Fifth Patriarch, nhưng chỉ nói: "Jen" như một cử chỉ tôn trọng tuyệt vời. "The High Thạc sĩ Jen," ông nói, "chịu đựng tính khí của nhiều người. Những người bên dưới anh ta đã cố gắng để gây áp lực với anh ta vào truyền Phật pháp đến Shen Hsiu." "Master cao", họ sẽ nói, "nếu bạn truyền Pháp cho bất cứ ai khác hơn là Shen Hsiu, Shen Hsiu sẽ không thể nào quên được. Ông sẽ gửi những người đàn ông của mình để giết bất cứ ai truyền nhận được." The Fifth Thượng Phụ đã không thậm chí miễn phí để truyền Pháp, nhưng đã buộc phải chịu đựng sự chuyên chế của riêng mình: các môn đệ. Tên của ông, Jen, có nghĩa là "để tăng sức chịu đựng." Ngài đã chịu đựng, ông phải chịu đựng, tập luyện hoàn hảo của sự kiên nhẫn cho đến khi, một ngày, man rợ đến. "Tôi sẽ cung cấp cho Pháp với những man rợ", Fifth Patriarch nghĩ, "và quên đi tất cả của bạn. Bạn có nghĩ rằng bạn có thể bắt nạt một Patriarch? Tôi sẽ truyền Pháp cho những người thậm chí không thể đọc được. Sử dụng là gì giáo dục của bạn bây giờ? " Như vậy, tổng Jen cao không còn lâu dài và truyền Phật pháp đến Lục Tổ. Lục Tổ là một trong những người biết tiếng. "Master cao," ông nói, "bạn đã phải chịu rất nhiều!" Sau đó, ông nói với hội đồng, "Tôi đã giác ngộ ngay sau khi tôi nghe những lời của ông." Tại sao Fifth Patriarch truyền Phật pháp đến man rợ này? Nó không phải chỉ vì ông muốn thách thức Shen Hsiu. Thay vào đó là vì man rợ này bé rất thông minh, ngay sau khi ông nghe Fifth Patriarch nói chuyện, ông nói trong bài trả lời, "Vì vậy, đó là cách nó được! My tự nhiên là ban đầu tinh khiết. My tự bản chất là ban sáng và ánh sáng . My tự nhiên là ban đầu bất động. Làm thế nào đó tuyệt vời! " "Vâng", Fifth Tổ nói, "bạn là đúng. Nó chỉ là như vậy." Lục Tổ nói với đại chúng, "Tôi tuyên truyền giảng dạy Sudden này để gây ra tất cả sinh viên trong những cách để khai sáng đột nhiên ý riêng của họ và nhìn thấy bản chất của chính mình." Sutra :       Nếu bạn không thể soi sáng cho chính mình, bạn phải tìm ra một Tốt Biết Cố vấn tuyệt vời, một người hiểu được giáo pháp của các Hầu hết Superior xe, người sẽ hướng dẫn bạn đến con đường bên phải. Bình luận : Nếu bạn không thể soi sáng cho chính mình, bạn phải tìm ra một hiểu biết đôi mắt sáng, một trong những người đã "đi qua." "Với mong muốn đi du lịch các bản nhạc núi, Hãy hỏi những người đã đưa ra những chuyến đi." Hãy hỏi anh ta, "Trường hợp nào dẫn đường này?" Nếu bạn không yêu ai đó đã đi con đường trước đây, nhưng thay vì hỏi một người đàn ông mù đường, người đàn ông mù sẽ nói, "Chỉ cần tiếp tục bước đi. Đến bất cứ nơi nào bạn muốn." Nếu bạn hỏi một người đàn ông mù, "Là tánh này?" anh sẽ nói, "Nó chắc chắn là. Không ai có thể cản trở bạn ở đây." Nhưng điều này thực sự trống rỗng? Việc lớn Tốt Biết Advisor hiểu Superior xe Pháp và hướng dẫn bạn đến con đường bên phải. Sutra : "Đây Biết Advisor Tốt sở hữu duyên nghiệp lớn, mà là để nói rằng ông sẽ biến đổi và hướng dẫn bạn và dẫn bạn thấy được bản chất của bạn. Đó là vì một cố vấn tốt Biết rằng tất cả Phật pháp lành mạnh có thể phát sinh. Tất cả chư Phật ba thời kỳ thời gian cũng như mười hai bộ kinh Sutra tồn tại trong bản chất của con người, ban đầu được hoàn thành trong đó. Nếu bạn không thể soi sáng cho chính mình, bạn nên tìm kiếm sự hướng dẫn của một người Biết Cố vấn tốt sẽ dẫn bạn đến xem (bản tính của bạn ): " Bình luận : Nếu có một sự tương đồng lớn giữa bạn, bạn có thể gặp một hiểu biết sáng mắt người sẽ dạy cho bạn để hiểu được tâm trí của bạn và nhìn thấy bản chất của bạn. Tất cả Phật pháp tốt phát sinh vì anh ta. Rễ tốt của bạn phát triển mạnh vì anh luôn dõi theo sự phát triển của họ. Ông giải thích Phật pháp đến bạn mỗi ngày và gây ra rễ tốt của bạn để phát triển. Tất cả chư Phật trong quá khứ, hiện tại và tương lai cũng như mười hai bộ kinh văn, là ban đầu hoàn toàn trong vòng thiên nhiên của riêng bạn. Nhưng nếu bạn không thể hiểu được điều này, bạn nên tìm kiếm sự hướng dẫn của một Knowing Advisor Tốt. Ông sẽ dạy cho bạn để nhìn các chất tinh khiết và tuyệt vời của tự nhiên.   Bình luận : Ở trên, một Sutra khớp với các nguyên tắc của tất cả chư Phật, và dưới đây, nó khớp với những cơ hội cho con dạy sống; do đó từ Sutra mất về ý nghĩa, "để kiểm đếm."

~ Nhận xét Book ~ Triết Học Phật Giáo Trong Lý thuyết và thực hành ; Herbert V. Guenther; Penguin Books, Maryland; 240 trang, bìa mềm; $ 2,45 Giáo sư Guenther bao gồm các phạm vi của triết học Phật giáo như nó được tìm thấy trong hai nguồn truyền thống Tây Tạng, từ sự khởi đầu của nhận thức luận nguyên thủy của nhận thức thuộc Tiểu thừa, lên đến ontology sống động của những Tantra. Nhận thấy rằng tư tưởng Phật giáo không nhất thiết phải phù hợp với các trường khác nhau của phương Tây, ông thảo luận về nó trên giá trị riêng của nó, và trong phạm vi khuôn khổ riêng của mình, qua đó trình bày một cái nhìn rõ ràng và chính xác của triết học Phật giáo là một hệ thống toàn diện trong chính nó. Sau khi bắt đầu với một chương giới thiệu mà đề với sự phát triển của triết học Phật giáo như một toàn thể, ông tiếp tục cống hiến một chương từng đến Vaibhasikas, và Sautrantikas là đại diện chính, của xe nhỏ. Mỗi một chương kết thúc với hai bản dịch; lựa chọn đầu tiên của "The Jewel Garland của luận án về các hệ thống triết học," một DGE-lugs-pa làm việc, và các khác từ "Tóm tắt các hệ thống triết học như chi tiết In The Treasure nào là Like A Wish-Thực hiện Gem" được viết trong thế kỷ hiện bởi một thành viên của Nying-ma-pas . 'The Jewel Garland' có một cách tiếp cận tri thức luận truyền thống, cung cấp thảo luận thẳng thắn và so sánh của từng hệ thống. 'Tóm lược của triết học Systems dụng một phương pháp quan trọng hơn, giải quyết các lỗi trong mỗi hệ thống với các giáo lý cao hơn. Giáo sư Guenther sau đó dành một chương để nói về hai trường của Yogacarins, người mà ông gọi 'mentalists', thảo luận về đặc điểm và nội dung giảng dạy của họ cả hai như là một hệ thống khép kín và trong tài liệu tham khảo cho các trường phái Phật giáo khác. Một lần nữa, mỗi bài có kèm theo một lựa chọn từ 'The Jewel Garland' và 'The Tóm tắt các triết Systems, mà uy quyền bổ sung cho công việc của Guenther. Các trường lớn của Midhyamika nghĩ, Svatrantikas và Prasanghikas được xử lý theo cách ngắn gọn cùng. Phần còn lại của Triết học Phật giáo được dành cho những Tantra như giáo Superior. Guenther sử dụng toàn bộ một chương để thảo luận về thuật ngữ "tantra", mà đã được như vậy không may bị hiểu sai ở phương Tây. Hầu hết các cái gọi là học viên của Mật tông ở phương Tây có thể được hưởng lợi rất nhiều từ một nghiên cứu kỹ hơn về công việc này. Bốn loại tantra được sau đó thảo luận theo cách thức giống như là trường học trước, và minh họa bằng chất liệu văn bản tương tự như từ "The Jewel Garland 'và' The Tóm tắt các hệ thống triết học." Thế mạnh lớn nhất của công việc Guenther là rõ ràng tuyệt đối của nó, tăng cường đáng kể bởi sự trình bày lại được cung cấp bởi hai dấu ngoặc kép văn bản vào cuối 'mỗi chương. Giáo sư Guenther cũng cung cấp cho các điều khoản của người Tây Tạng in nghiêng trong cơ thể của tác phẩm, cũng như chú thích hữu ích mà minh hoạ thêm vật chất không phát triển đầy đủ trong các văn bản. Trong quá trình các văn bản ông thảo luận về các lựa chọn thay thế khác nhau có thể cho bản dịch của một số điều khoản quan trọng. Một trong những khía cạnh thú vị nhất của cuốn sách này là tâm trí của người dịch trong công việc như ông giải thích các vấn đề cố hữu trong việc sử dụng thuật ngữ triết học phương Tây khác nhau, cũng như các bản dịch trước đó out-moded, cuối cùng giải quyết điều tra của mình với một bản dịch mới. Tất cả trong tất cả, đây là một trong những cuốn sách tốt nhất để xuất hiện trong các lĩnh vực mở rộng của công trình về Phật giáo, một hơi thở của không khí núi mạnh mẽ ở giữa tất cả các zen sũng.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.22/3/2015.CHUYEN NGU TIENG ANH SANG TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.