Phật giáo Đại thừa Thông tin chung Sự giới thiệu Phật giáo Đại thừa (tiếng Phạn cho "Greater Vehicle"), cùng với Phật giáo Theravada, là hai chi nhánh chính của tín ngưỡng Phật giáo. Đại thừa có nguồn gốc ở Ấn Độ và sau đó lan ra khắp Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản, Tây Tạng, Trung Á, Việt Nam và Đài Loan. Những người theo phái Đại Thừa có truyền thống coi học thuyết của họ như là sự mặc khải đầy đủ về bản chất và giáo pháp của Đức Phật, đối lập với truyền thống Nguyên Thủy trước đó, mà họ mô tả là xe nhỏ ( Tiểu thừa ) .Tại trái ngược với chủ nghĩa bảo thủ tương đối của các trường phái Phật giáo trước , mà tôn trọng chặt chẽ với các giáo lý của Đức Phật được công nhận di tích lịch sử, Đại thừa bao trùm một đa dạng hơn của thực tiễn, có một cái nhìn huyền thoại nhiều hơn những gì một vị Phật là, và địa chỉ rộng hơn triết học trường Đại Thừa issues.Two lớn phát sinh ở Ấn Độ: Madhyamika (Trung Đạo ) và Vijñanavada (Thức Chỉ; còn gọi là Yogachara ). Với sự lây lan của Phật giáo Đại thừa ngoài Ấn Độ, trường bản địa khác xuất hiện, chẳng hạn như Phật giáo Tịnh Độ và Thiền .

Văn bản Font mặt . Text Size . .

Nguồn gốc và sự phát triển

Các bậc tiền bối có thể xảy ra nhất của trường phái Đại Thừa Đại Chúng bộ (theo dõi của hội lớn), một chi nhánh tự do của cộng đồng Phật giáo đã rời khỏi dòng chính bảo thủ hơn một số thời gian trước khi triều đại của vua Ấn Độ Ashoka vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. Nhà tư tưởng Đại thừa của thời kỳ sau phân loại Đại Chúng bộ là một trong 18 trường của Phật giáo Tiểu thừa, nhưng khi Đại thừa đầu tiên xuất hiện, nó giống như Đại Chúng bộ ở một số khu vực trong việc giải thích về giáo lý. Việc đổi mới giáo Đại thừa quan trọng nhất là quan điểm của Đức Phật như một đấng siêu nhiên, người đảm nhận một cơ thể chuyển đổi (nirmana-kaya) được sinh ra như là Đức Phật lịch sử.
Chính xác khi nào và nơi Đại thừa phát sinh ở Ấn Độ là không rõ ràng, nhưng nguồn gốc của nó có thể được truy đến giữa thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên và thế kỷ 1. Sự phát triển sớm của Đại thừa được thăng bằng triết học Ấn Độ Nagarjuna, người sáng lập ra trường phái Trung Đạo. Tác phẩm có ảnh hưởng của ông cung cấp một số công thức đầu thuyết phục nhất của Đại thừa. Các trường Madhyamika nở rộ vào một số giáo phái, và được chuyển đến Trung Quốc trong những năm đầu thế kỷ thứ 5 của Phật giáo truyền giáo Kumarajiva, người dịch tác phẩm của Nagarjuna vào Trung Quốc. By 625 Madhyamika đã đạt Nhật Bản bằng cách Hàn Quốc, mặc dù ở khắp mọi nơi nó vẫn có ảnh hưởng lớn hơn trong số các tầng lớp học hơn people.The chung Tịnh học của Đại thừa, dựa trên 1 thế kỷ Lạc Hữu Sutra (Pure Land Sutra, một kinh là một văn bản mà nội dung ghi lại một bài giảng của Đức Phật), được thành lập ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ 4 của học giả Trung Quốc Huiyuan, người đã thành lập một xã hội nguyện cho sự thiền định về tên của A Di Đà Phật (Buddha của Infinite Light). Tông phái này đã tăng trưởng và lan truyền qua các thế kỷ thứ 6 và thứ 7, đặc biệt là trong những phổ biến people.The Vijñanavada (Thức Only) trường duy trì ý thức rằng mình là có thật. Vijñanavada đầu tiên xuất hiện ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ 4 và được đưa đến Trung Quốc hai thế kỷ sau đó bởi nhà sư Trung Quốc và khách hành hương Huyền Trang (Hsuan-tsang). Một đệ tử của Nhật Bản, Dosho, người đến để học tập với anh trong 653, chuyển nó sang Nhật Bản. Một trường phái Đại Thừa Trung Quốc bản địa, Hoa Nghiêm (Hoa Nghiêm ở Trung Quốc), được thành lập vào thế kỷ thứ 7 của nhà sư Trung Quốc Dushun xung quanh một bản dịch tiếng Trung của văn bản cơ bản của nó, là Kinh Hoa Nghiêm (Garland Sutra). Các trường đạt Hàn Quốc vào cuối thế kỷ thứ 7, và giữa 725 và 740 được chuyển đến Nhật Bản, nơi nó được gọi là Kegon. Một trường học Trung Quốc quan trọng, Thiên Thai (Tendai trong tiếng Nhật), được thành lập bởi nhà sư Trung Quốc Zhiyi, người tổ chức toàn bộ Phật giáo xung quanh thánh Đức Hồng Y Đại Thừa, Saddharmapundarika Sutra (Lotus Sutra). Trường này trở thành rất có ảnh hưởng ở Trung Quốc và Hàn Quốc, và còn ở Nhật Bản, nơi mà nó phục vụ như là một phương tiện để giới thiệu tinh khiết trường đất doctrines.The Đại thừa gọi là Dhyana (tiếng Phạn "thiền", được biết đến ở Trung Quốc như Chan và trong tiếng Nhật là Zen ) được cho là giới thiệu vào Trung Quốc vào năm 520 bởi nhà sư Ấn Độ Bồ Đề Đạt Ma, nhưng thực sự nảy sinh từ thụ tinh chéo giữa Đại thừa và Trung Quốc Đạo giáo (Đạo giáo). Chan chia thành một số trường học và được giới thiệu vào Hàn Quốc và Nhật Bản vào thế kỷ thứ 7, mặc dù nó phát triển toàn diện xảy ra sau đó. Thiền và Tịnh cả lây lan vào Việt Nam (dưới sự cai trị của Trung Quốc vào thời điểm đó) vào thế kỷ thứ 6. Bắt đầu từ thế kỷ thứ 7 hình thức Ấn Độ của Phật giáo Đại thừa đã được dần dần đưa vào Tây Tạng (xem Lamaism / Phật giáo Tây Tạng) .Mahayana do đó được thành lập như các trường Phật giáo thống trị của Đông Á khoảng thế kỷ thứ 7. Một số ảnh hưởng của Đại thừa thâm nhập vào Sri Lanka, Indonesia, và các nước Đông Nam Á khác - ví dụ, các di tích lớn của Campuchia Angkor Thum phản ánh một truyền thống Đại thừa thế kỷ 12. Những ảnh hưởng này sau đó đã được thay thế bởi Theravada, Ấn Độ giáo, và Islam.Buddhism ở Trung Quốc bị đàn áp dưới hoàng đế Wuzong ở 845, và sau đó đã bị lu mờ bởi sự sùng bái nhà nước của Nho giáo, nhưng vẫn là một phần không thể thiếu của cuộc sống của Trung Quốc. Ở Hàn Quốc, nơi mà các học Zen (được gọi là Sơn ở Hàn Quốc) đã trở thành thống trị, Đại thừa phát triển mạnh mẽ trong thời kỳ Koryo (935-1392), nhưng bị hạn chế dưới triều đại Yi (1392-1910). Nhật Bản ủng hộ một nền văn hóa rực rỡ Đại thừa, mà sau khi thế kỷ 12 đã dẫn đến Zen mới và các giáo phái Tịnh dưới nhà cải cách như nhà sư Nhật Dogen và Honen, cũng như để chỉ giáo phái Phật giáo hoàn toàn bản địa của Nhật Bản, Phật giáo Nichiren. Mahayana Nhật Bản bị mất nhiều sức sống của nó trong thời kỳ Edo (1600-1868), trong đó Mạc phủ Tokugawa sử dụng nó để kiểm soát xã hội thông qua đăng ký của giáo dân. Các chính sách chống Phật giáo của nhà cầm quyền mới của Nhật Bản trong thập kỷ đầu tiên sau Minh Trị Duy Tân năm 1868 báo trước nhiều kinh nghiệm Đại thừa trong thế kỷ 20, trong đó chế độ cộng sản ở Trung Quốc, Việt Nam và Bắc Triều Tiên bị cấm thờ phượng, và trong đó có sự sáp nhập của Trung Quốc Tây Tạng dẫn đến đàn áp đáng kể của các học viên Đại thừa. Việc nới lỏng của học thuyết cộng sản đã dẫn đến một sự hồi sinh của Đại thừa ở một số khu vực. Đại Thừa cũng đã lan tràn vào lãnh thổ mới với sự phổ biến ở phương Tây của Zen và các trường Đại thừa khác.

Cơ quan

Trong truyền thống Đại thừa, các khái niệm của tăng đoàn, hoặc cộng đồng tu sĩ Phật giáo, là rộng hơn nhiều và ít hạn chế hơn so với đầu Phật giáo. Đại thừa có như lý tưởng của mình con đường của Bồ tát - một trong những người mong muốn bồ đề, hay giác ngộ. Vì lý tưởng này có thể được theo đuổi bởi cả hai nhà sư và tín hữu giáo, Đại thừa Tăng đoàn bao gồm cả giáo dân và tu sĩ. Các nhà sư thực hiện theo các quy tắc của một trong những Vinayas (quy định cho đời sống tu viện) trong Tam tạng, các giáo thiêng liêng của Theravada, nhưng làm như vậy thông qua việc giải thích Đại thừa. Các nhà sư cũng phải giữ lời khấn để phấn đấu để trở thành một vị Bồ Tát, và những người theo đuổi các hoạt động bí truyền của Phật giáo Mật tông nhận được lời thề Tantric và đảnh (xem Tantra).
Mặc dù các nhà sư Đại thừa nói chung theo các quy tắc của Phật giáo về nghèo đói và độc thân, một số giáo phái - đặc biệt là các Shin phái Nhật Bản của Tịnh độ tông - cho phép hôn nhân giáo sĩ. Ở Trung Quốc thời tiền hiện đại, một nhà sư tham vọng đã được truyền thống thừa nhận thời gian là một năm trước khi trở thành một người mới, thường là giới hạn của sự tiến bộ cho những người không có kết nối chính phủ. Các giáo dân unordained bao gồm những người phát nguyện Bồ tát, nhưng những người không trở thành Tỳ-kheo: một số có thể sống bình thường như các hộ gia đình; những người khác tham gia các cộng đồng tôn giáo với lời nguyện cụ thể của mình hoặc Tantric initiations.Relations giữa Đại thừa Tăng đoàn và chính phủ đã có khác nhau giữa các quốc gia có truyền thống Đại Thừa mạnh mẽ. Trong Tang (Đường) triều đại đầu ở Trung Quốc (thế kỷ thứ 7 và thứ 8), Phật giáo được tổ chức theo tiểu bang, với một ủy viên của chính phủ đối với tôn giáo. Tuy nhiên, bắt đầu từ năm 845, Phật tử Trung Quốc đã bị đàn áp bởi chính phủ. Ở Việt Nam, sau khi độc lập khỏi sự cai trị của Trung Quốc đã đạt được trong thế kỷ thứ 10, một bộ máy quan liêu Nho giáo vẫn tiếp tục giám sát các tu viện. Tại Nhật Bản, các ngôi chùa Phật giáo thường là các tổ chức tự trị mạnh mẽ với các vùng đất và quân đội của người lính-sư riêng của họ. Sau năm 1603 chế độ Tokugawa mất kiểm soát trong những ngôi đền và tích hợp chúng vào government.Mahayana Nhật Bản nói chung cung cấp nhiều hy vọng hơn của sự giác ngộ cho người tín hữu giáo dân hơn Theravada: những vị Bồ Tát từ bi cho là có thể hồi hướng công đức của họ để thờ phượng; Zen là nổi tiếng là khinh khi làm thủ tục tín ngưỡng và hệ thống phân cấp; Tịnh Độ là một thiên đường giữa niên độ trên đường để cứu độ có thể đạt được bằng sự ngoan đạo. Phong trào Do đó, Đại thừa nằm đã được lan qua nhiều thế kỷ. Giáo phái Tịnh Độ nói riêng có xu hướng tích cực truyền bá. Ở Trung Quốc, các nhóm Tịnh được đôi khi kết hợp với các xã hội bí mật và cuộc khởi nghĩa nông dân. Tại Nhật Bản, Tịnh độ tông trở thành phiên bản của người Phật giáo và định kỳ sinh ra phong trào millenarian (phong trào mà nhìn cho việc thành lập một thiên đường trần thế). Các giáo phái Nichiren Nhật Bản cũng tập trung vào những người dân thường và sản xuất nhiều xã hội giáo dân của các tín đồ. Các cực của Đại thừa nằm tham gia có lẽ là Soka Gakkai phong trào của Nhật Bản, một nhóm hoàn toàn trần tục với mục đích thế tục nhất định và chính sách phúc âm hóa tích cực.

Học thuyết

Đại thừa vượt xa các học thuyết cốt lõi chứa trong Theravada Tipitaka ở một số khía cạnh quan trọng. Nó chấp nhận như kinh điển kinh điển khác không có trong Tam tạng; văn học này được biết đến như là Buddhavacana (Khải Huyền của Đức Phật). Các văn bản Buddhavacana đáng chú ý nhất là những Saddharmapundarika Sutra (Lotus của Luật Sutra tốt, hoặc Lotus Sutra), các Vimalakirti Sutra, các Avatamsaka Sutra (Garland Sutra) và Kinh Lăng Già (Descent của Đức Phật đến Sri Lanka Sutra), cũng là một bộ sưu tập được gọi là Bát nhã (Perfection of Wisdom). The Lotus Sutra giúp giải thích các quan điểm Đại Thừa của Phật giáo thông qua sự mặc khải rendition của một trong các bài giảng của Đức Phật. Trong một dụ ngôn, Đức Phật cho thấy làm thế nào ông trao lộ tạm thời phù hợp với các khoa hạn chế của con đặc biệt, cho đến khi cuối cùng họ đã sẵn sàng để nhận được sự mặc khải đầy đủ của mình. Kể lại kinh như thế nào nghe 5000 khởi hành trong kiêu ngạo trước dụ ngôn được rao giảng, do đó dự các nguyên nhân gây ra chia rẽ trong thecommunity của các tín hữu trở lại những ngày của Đức Phật.
thái độ đối với giáo lý Phật giáo Đại thừa là một phần hệ quả của quan điểm của Đại thừa Đức Phật. Trong khi đó, Thượng Tọa coi Đức Phật như một người đàn ông vô giác ngộ, nhất Mahayana nghĩ đối xử anh như một biểu hiện của một vị thần. Quan điểm này được thể chế hoá thành học thuyết về bản chất gấp ba lần, hoặc cơ thể ba (Tam thân), của Đức Phật. Ba thân của Đức Phật được gọi là cơ thể của dữ liệu (Pháp Thân), tổng các chất tinh thần mà làm cho anh ta Phật; cơ thể của hạnh phúc xã, hoặc cơ thể thưởng thức (sambhoga-kaya), một dạng thần thánh tiết lộ cho các Đại thừa khởi trong khi thiền định; và cơ thể chuyển đổi (nirmana-kaya), một cơ thể chết xuất hiện trong thế giới tạm thời của cái chết và sự tái sinh để dẫn dắt chúng sanh (chúng sanh mà có giác quan) đến giác ngộ. Cơ thể của hạnh phúc xã xuất hiện trong biểu hiện khác nhau, đáng chú ý là trong năm vị Phật vũ trụ, chư Phật đời đời mà bao gồm và duy trì vũ trụ: Như Lai, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha (A Di Đà hay), và Amoghasiddhi. Cơ thể của bản chất được coi là mặt đất phổ quát của con người, tiết lộ cho nhiều tín hữu giáo Đại thừa trong kinh Pháp Hoa; các giáo phái khác coi nó như hiện nay trong chính mình và có thể truy cập thông qua thiền định. Đức Phật lịch sử được cho là một cơ thể chuyển đổi phát ra bởi cơ thể của bản chất. Do đó, giáo lý của Ngài có thể được bổ sung hoặc thay thế bởi thêm revelations.Mahayana thừa nhận một số lượng vô hạn của chư Phật, hoặc cơ quan chuyển hóa và các cơ quan thụ hưởng của Phật thiết yếu, xuất hiện trong vô số thế giới để giúp chúng sinh đạt đến giác ngộ. Những Phật là tương đương bởi các vị Bồ tát, bậc giác ngộ, do lòng từ bi, sự chậm trễ đoạn cuối cùng của họ để trạng thái siêu việt của niết bàn để lao động trên danh nghĩa của ơn cứu độ phổ quát. Một vị Bồ Tát có thể hồi hướng công đức cao cả của mình cho người khác, và do đó được coi trong Đại thừa như vượt trội so với các A La Hán, Nguyên Thủy tưởng đã đạt được giác ngộ nhưng không thể làm gì khác đối với chúng sanh khác. Một tín đồ Đại Thừa có thể mong muốn trở thành một vị Bồ Tát, tăng thông qua mười giai đoạn của sự hoàn hảo, và tiếp cận rất gần với cơ thể của bản chất của đức Phật, Bồ tát cho đến khi cuối cùng và Đức Phật là một điều cần thiết. Một số những Bồ tát mình tôn thờ như vị thần ảo. Chúng bao gồm Avalokiteshvara (Quan Âm ở Trung Quốc, nơi ông được coi là người bảo vệ nữ của phụ nữ, trẻ em, và thủy thủ), hiện thân của lòng từ bi, và Maitreya (Bồ tát chỉ cũng được công nhận bởi Theravada), Đức Phật tương lai những người chờ đợi trong các Tsuhita Thiên Đàng để tái sinh và dẫn dắt tất cả chúng sanh đến giác ngộ. Ngay cả Đức Phật A Di Đà, tác giả của Tịnh người dẫn con người đến thiên đường của mình, bắt đầu như là một nhà sư đã trở thành một học thuyết quan trọng bodhisattva.Another Đại thừa là tánh không (sunyata) của tất cả mọi thứ. Trong việc xây dựng của nhà triết học Ấn Độ Nagarjuna, thế giới quen thuộc của kinh nghiệm là sản phẩm của tư duy hình thức áp đặt lên tuyệt đối, đó là hoàn toàn vô điều kiện (không bị giới hạn của bất cứ loại nào). Những hình thức tư tưởng là các loại lý do đó tạo ra trong nỗ lực của mình để tóm bản chất của thực tại. Vì tất cả những hiện tượng trong thế giới kinh nghiệm phụ thuộc vào các cấu trúc của lý do, họ là hoàn toàn tương đối và do đó cuối cùng là không thực tế. Tuyệt đối, mặt khác, là trống rỗng trong ý nghĩa rằng nó là hoàn toàn không có sự phân biệt, khái niệm nhân tạo. Giảng dạy này được giải thích nhiều cách khác nhau, với các trường Vijñanavada duy trì mà không có gì tồn tại bên ngoài tâm trí. Phiên bản có ảnh hưởng nhất của dạy học vẫn là có một đời đời, phép biện chứng duy trì lẫn nhau giữa các Absolute và thực tại tương đối: mặc dù hiện tượng này là sai và làm mất hiệu lực trong điều kiện tuyệt đối, họ là đúng sự thật và thực tế trong điều kiện tương đối. Mục tiêu Đại thừa là để vượt qua những mặt đối lập trong sự giác ngộ tối thượng. Học thuyết này đã Zen và các trường khác chuyển từ thực tiễn của sự từ bỏ và thu hồi để ôm cả thế giới trong niềm tin rằng niết bàn có thể được tìm thấy trong ngắn ngủi (luân hồi) của bình thường life.Within các truyền thống Phật giáo, Đại thừa đã sản xuất các sáng quan trọng trong ba yếu khu vực. Khu vực đầu tiên liên quan đến mục đích tâm linh của Phật giáo. Lý tưởng của A la hán (giảng dạy bởi Đức Phật lịch sử với các môn đệ của mình ngay lập tức) được thay thế trong Đại thừa bởi các vị Bồ tát lý tưởng, coi như là cấp trên và mở cửa cho tất cả các tín. Mỗi người xưng Phật giáo Đại thừa có thể phát nguyện Bồ tát, bày tỏ nguyện vọng để đạt được giác ngộ như Đức Phật đã làm và giúp đỡ tất cả chúng sinh trên đường đến Niết bàn. Các con đường Bồ tát có thể được thực hiện trong hoặc một tu sĩ hay một bối cảnh thế tục, tùy thuộc vào từng khu vực thứ hai của Đại thừa circumstances.The đổi mới liên quan đến việc giải thích bản chất của Đức Phật. Ngoài việc sản xuất một học thuyết có hệ thống của các cơ quan khác nhau Phật, hành giả Đại Thừa đã chấp nhận sự tồn tại của vô số chư Phật, người chủ trì vô số vũ trụ. Những thần thánh là khác xa với những năng khiếu tột hiền nhân chưa chết duy nhất mà Phật tử Theravada tôn kính như người khởi duy nhất của khu vực thứ ba faith.The họ của Đại thừa đổi mới bao gồm các học thuyết và triết học. Phật tử đầu bác bỏ sự tồn tại của bất kỳ ngã hay linh hồn vĩnh viễn (atman) và dạy vô ngã (anatman) lý thuyết. Tuy nhiên, họ cũng chấp nhận thực tế của các yếu tố (pháp) của sự tồn tại. Một ví dụ nổi tiếng của nhị nguyên này là dụ ​​ngôn Phật giáo đầu của giỏ hàng: các thành phần của một giỏ tồn tại, nhưng các giỏ riêng của mình, là một khái niệm suông, không tồn tại. Tương tự như vậy, các thành phần hoặc các uẩn của chúng sanh tồn tại, nhưng các thực thể thường đơn (atman) mặc nhiên công nhận như liên kết họ thì không. Kinh điển Đại thừa và phiên dịch của họ từ chối giải thích thực tế và hạn chế này. Họ khẳng định không tồn tại của linh hồn, nhưng cũng bị từ chối sự tồn tại của các thành phần. Họ lập luận rằng vì không có cơ sở thường trú bên dưới hoặc trong tất cả mọi thứ, những điều mình không thực sự không thể tồn tại. Vị trí giáo lý này được đóng gói trong các học thuyết Trung Quán trường của sunyata, thảo luận trước đó. Khái niệm về sự trống rỗng trong phạm vi cơ bản của nó có nghĩa là tất cả mọi thứ và đặc điểm của họ bị tước đoạt (trống) của thực tại và hiện hữu cá nhân. Trong chiều kích thần bí của nó, tánh Không được xem như là một quá trình thiền định mà qua đó một thanh trừng tâm trí của một người. Các trường Vijñanavada của Đại thừa cũng chấp nhận khái niệm này, nhưng đối với các mục đích của thực hành tâm linh dạy rằng tâm mình đang tồn tại và các thế giới hoàn toàn bên ngoài là một ảo tưởng dự bởi tâm trí. Việc phá bỏ những ảo tưởng của thông qua thiền định đã được trình bày như là con đường đưa đến giác ngộ. Để giữ lại các giả định cơ bản của Phật giáo, trường Vijñanavada dạy rằng sau khi thực hiện đầy đủ bản chất của tất cả mọi thứ, tâm tan trong emptiness.A thức giảng dạy Đại Thừa quan trọng, không bao giờ thể hiện trong một trường học chính thức, nhưng dù sao cũng thấm nhuần tất cả các lớp các phương pháp tiếp cận Đại Thừa, liên quan đến bản chất Phật (Như Lai-garbha) của tất cả các sinh vật sống và năng lực của họ để trở thành Phật. Mặc dù các văn bản bị cô lập nhất định dạy rằng một số chúng sinh đang bị cấm giải thoát, Phật giáo Đại thừa cho rằng bất kỳ điều sinh có thể đạt được Phật quả-rằng các vị thần, con người, cũng như loài vật có những hạt giống của Phật tánh bên trong chúng.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.7/1/2015.