Nguyên lý cơ bản của Phật giáo Đại thừa.
"Và phong kiến mặc dù hệ
thống này là, nó là khác nhau từ bất kỳ hệ thống phong kiến khác, vì ở đỉnh của
nó đã được hiện thân của Chenresi [Bồ Tát của lòng từ bi], một người được tất cả
mọi người, trong hàng trăm năm, đã xem với . sự tôn kính cao nhất của người dân
cảm thấy rằng trên tất cả các quan chức nhỏ mọn của nhà nước, đã có một sự hấp
dẫn cuối cùng để một nguồn của công lý mà họ có thể tin tưởng tuyệt đối, và
trong thực tế, không có người cai trị với những truyền thống và đào tạo và ân
sủng của một tôn giáo Đức Đạt Lai Lạt Ma có thể có thể đã trở thành một bạo chúa
bất công.
Vì vậy, chúng tôi đã hạnh phúc Desire mang bất mãn;.. suối hạnh phúc từ một tâm trí yên bình Đối với nhiều người Tây Tạng, đời sống vật chất đã khó, nhưng họ không phải là những nạn nhân của dục vọng, và trong sự đơn giản và nghèo giữa chúng tôi núi, có lẽ có sự an lạc của tâm hơn là ở hầu hết các thành phố của thế giới "(Gyatso, Tenzin 1962: 68).
Vì vậy, chúng tôi đã hạnh phúc Desire mang bất mãn;.. suối hạnh phúc từ một tâm trí yên bình Đối với nhiều người Tây Tạng, đời sống vật chất đã khó, nhưng họ không phải là những nạn nhân của dục vọng, và trong sự đơn giản và nghèo giữa chúng tôi núi, có lẽ có sự an lạc của tâm hơn là ở hầu hết các thành phố của thế giới "(Gyatso, Tenzin 1962: 68).
Khoảng một phần ba dân số
nam Tây Tạng trước khi đến 1959 nằm trong lãnh vực tu viện. Trong lĩnh vực tu viện, họ
có thể dành toàn bộ cuộc sống của họ với tôn giáo của họ và nếu theo đuổi giáo
dục được quan tâm, họ có thể nghiên cứu một loạt các đối tượng tại các trường
cao đẳng và đại học khác nhau của người Tây Tạng. Như một kết quả của mức độ
đáng kinh ngạc của người Tây Tạng tham gia trong các lĩnh vực tu viện, một mức
độ cao của chữ và nghĩa dân tộc Tây Tạng tồn tại. Các cơ sở trên đó tất cả
các nền văn hóa Tây Tạng tựa là tôn giáo của họ, Phật giáo Đại thừa.
Đại thừa Phật giáo lớn lên ở Ấn Độ như một bài phê bình của một số khuynh hướng trong Tiểu Thừa, hình thức trước đó của Phật giáo. Đại thừa có nghĩa là "Greater Vehicle" và Tiểu thừa có nghĩa là "xe Lesser" mặc dù các học viên từ Tiểu thừa sẽ thích Tiểu thừa mà được dịch là "Way of the Elders". Đại thừa được gọi là "Greater Vehicle" vì giải thích về Đạo Phật là nhiều loài trung như trái ngược với việc giải thích Tiểu thừa mà là nhiều hơn tự làm trung tâm. Hinayanists thích thuật ngữ "Way of the Elders" vì điều này chứng tỏ rằng Tiểu thừa đã tồn tại trước khi Đại thừa.
Đại thừa Phật giáo lớn lên ở Ấn Độ như một bài phê bình của một số khuynh hướng trong Tiểu Thừa, hình thức trước đó của Phật giáo. Đại thừa có nghĩa là "Greater Vehicle" và Tiểu thừa có nghĩa là "xe Lesser" mặc dù các học viên từ Tiểu thừa sẽ thích Tiểu thừa mà được dịch là "Way of the Elders". Đại thừa được gọi là "Greater Vehicle" vì giải thích về Đạo Phật là nhiều loài trung như trái ngược với việc giải thích Tiểu thừa mà là nhiều hơn tự làm trung tâm. Hinayanists thích thuật ngữ "Way of the Elders" vì điều này chứng tỏ rằng Tiểu thừa đã tồn tại trước khi Đại thừa.
Các Hinayanists, không
giống như các Mahayanists, từ bỏ bất kỳ sự tham gia hơn nữa trong hoàn cảnh của
thế giới và phấn đấu để thay thế cho phiên bản riêng của họ khỏi đau khổ.
"Các
Mahayanists tin rằng bằng cách cắt đứt mọi dấu vết cuối cùng của tập tin đính
kèm để thế giới [như đã làm các Hinayanists] một không thừa nhận sự nối kết cần
thiết người ta với cuộc sống và khám phá ý nghĩa của việc tham gia cơ bản của
một người trong sự tồn tại" (Batchelor 1987: 46) . Đối với các Mahayanists,
tâm hồn thật sự đã tìm thấy chủ yếu trong không tách rời và phát hành, cũng như
đối với Hinayanists, nhưng trong lòng từ bi và tình yêu. Trước khi tôi xây dựng
đặc biệt về Phật giáo Đại thừa, có lẽ nó sẽ là tốt nhất để mô tả các giáo lý căn
bản của Đức Phật.
Đức Phật lịch sử đã được sinh ra ở Nepal và lớn lên
và đi lang thang khắp Ấn Độ khoảng 500 BC. Điểm mấu chốt của những gì Đức Phật dạy có thể
được tìm thấy dưới The Four Noble Truths đó là như sau: 1. sự tồn tại là không hạnh
phúc 2.
bất hạnh là
do tham ái ích kỷ 3. ham muốn ích kỷ có thể bị phá hủy 4. ham muốn ích kỷ có thể bị
phá hủy bằng cách làm theo Bát chánh đạo trong đó có tám bước. Họ là như sau:
1.
Phải hiểu
2.
Đúng mục
đích 3.
Phải nói
4.
Hành đúng
5.
Ngay ơn
6.
Phải nỗ lực
7.
Phải tỉnh
táo 8.
Chánh định
Theo giáo lý
Đại thừa Phật giáo, một người có những phẩm chất này, họ có thể "lên đến đỉnh
cao quyền lực đạt được sự tập trung tuyệt đối, mà tâm trí thấy chính nó hoàn
toàn miễn phí từ sự thôi thúc đột ngột và không thể đoán trước flittings do Ái
ích kỷ" (Burtt 1982: 29).
Tại cốt lõi của Phật giáo
Đại thừa là ý tưởng của các vị Bồ Tát, một người muốn nhận ra sự giác ngộ để anh
/ cô ấy có thể giúp tất cả chúng sinh đạt đến giác ngộ. Điều này trái ngược hoàn
toàn với Tiểu Thừa, những người chỉ mong muốn có được sự giác ngộ cho anh ấy /
cô ấy tự. Vào việc đạt được giác ngộ, Bồ Tát không khởi hành từ
máy bay trần gian để nhập Niết-bàn. Ông / bà vẫn còn trên thế giới, xuất hiện như một
người bình thường, nhưng dành / kỹ năng từ bi của mình với sự trợ giúp của người
khác. "Ông
chia sẻ và chịu gánh nặng của sự đau khổ của họ, trong yêu thương hiệp nhất với
họ, thay vì chỉ đơn thuần là cho người khác một ví dụ về một người đã khắc phục
được nguyên nhân đau khổ cho chính mình" (Burtt 1982: 130). Đại Thừa Phật tử mong
muốn được vị tha và Bồ Tát như vậy họ sẽ có thể trau dồi một
"cảm giác yêu thương hiệp nhất với tất cả những người đàn ông và phụ nữ tuy nhiên không hoàn hảo mà họ hiện nay có thể được trình bày bằng một cuộc đấu thầu và tiêu thụ háo hức để giúp họ đạt được mục tiêu của sự cứu rỗi quá, và trong một hiện thực rằng vì mối quan tâm từ bi của một người cho họ giác ngộ của chính mình bình an tinh thần không thể hoàn hảo như miễn là ơn cứu độ đã không thắng được phổ "(Burtt 1982: 124).
Những đức tính cơ bản mà nền tảng là những gì tốt nhất về Tây Tạng là giá trị chủ yếu của đạo Phật từ bi ....
"Nó mật thiết gắn liền với Avalokiteshvara, Bồ Tát của lòng thương xót, và con số đó nổi bật trong câu chuyện Jataka (câu chuyện của Đức Phật trong cuộc sống trước đây của mình), trong đó nhấn mạnh tầm quan trọng tối thượng của việc thương xót chúng sinh đau khổ Nó là một phần của sự tôn kính Phật giáo cho tất cả các hình thức của cuộc sống, động vật cũng như con người "(Nowak 1984: 92)..
Những tham vọng cho Bồ Tát [hood], trong đó bao gồm nhiều người Tây Tạng, phải thực hành những phẩm chất của sự hào phóng , đạo đức, lòng khoan dung, năng lượng, thiền định, và quan trọng nhất, khôn ngoan. Bồ Tát nên có sự hào phóng bất diệt trong đó ông / bà sẽ cho bất cứ điều gì họ có để giúp đỡ người khác. Theo như kỷ luật có liên quan,
"hành xử của vị Bồ Tát là như đi bộ của một con voi Voi không vội vàng;.. họ chỉ cần đi bộ chậm và chắc chắn qua rừng, một bước nữa Họ chỉ đi thuyền phải dọc Họ không bao giờ rơi cũng không làm. họ phạm sai lầm Mỗi bước đi của họ mất là rắn và dứt khoát "(Trungpa 1973: 174)..
Mặc dù cấp bậc của Bồ Tát âm thanh không thể đạt được, có rất nhiều người Tây Tạng ít nhất là cố gắng để được bodisattva giống.
"cảm giác yêu thương hiệp nhất với tất cả những người đàn ông và phụ nữ tuy nhiên không hoàn hảo mà họ hiện nay có thể được trình bày bằng một cuộc đấu thầu và tiêu thụ háo hức để giúp họ đạt được mục tiêu của sự cứu rỗi quá, và trong một hiện thực rằng vì mối quan tâm từ bi của một người cho họ giác ngộ của chính mình bình an tinh thần không thể hoàn hảo như miễn là ơn cứu độ đã không thắng được phổ "(Burtt 1982: 124).
Những đức tính cơ bản mà nền tảng là những gì tốt nhất về Tây Tạng là giá trị chủ yếu của đạo Phật từ bi ....
"Nó mật thiết gắn liền với Avalokiteshvara, Bồ Tát của lòng thương xót, và con số đó nổi bật trong câu chuyện Jataka (câu chuyện của Đức Phật trong cuộc sống trước đây của mình), trong đó nhấn mạnh tầm quan trọng tối thượng của việc thương xót chúng sinh đau khổ Nó là một phần của sự tôn kính Phật giáo cho tất cả các hình thức của cuộc sống, động vật cũng như con người "(Nowak 1984: 92)..
Những tham vọng cho Bồ Tát [hood], trong đó bao gồm nhiều người Tây Tạng, phải thực hành những phẩm chất của sự hào phóng , đạo đức, lòng khoan dung, năng lượng, thiền định, và quan trọng nhất, khôn ngoan. Bồ Tát nên có sự hào phóng bất diệt trong đó ông / bà sẽ cho bất cứ điều gì họ có để giúp đỡ người khác. Theo như kỷ luật có liên quan,
"hành xử của vị Bồ Tát là như đi bộ của một con voi Voi không vội vàng;.. họ chỉ cần đi bộ chậm và chắc chắn qua rừng, một bước nữa Họ chỉ đi thuyền phải dọc Họ không bao giờ rơi cũng không làm. họ phạm sai lầm Mỗi bước đi của họ mất là rắn và dứt khoát "(Trungpa 1973: 174)..
Mặc dù cấp bậc của Bồ Tát âm thanh không thể đạt được, có rất nhiều người Tây Tạng ít nhất là cố gắng để được bodisattva giống.
Bồ Tát cũng cần phải có
sự kiên nhẫn vô hạn; "Không mong đợi bất cứ điều gì, chúng ta [họ] không
mất kiên nhẫn" (Trungpa 1973: 174). Bồ Tát cũng có năng lượng liên tục vui vẻ vì anh / cô
ấy là hoàn toàn quan tâm đến khả năng vô hạn cho sự sáng tạo hiện diện trong
cuộc sống của người dân. Một tham vọng để Bồ Tát [hood] nên "không bao giờ gặp
những tình huống như nhàm chán hoặc trì trệ ở tất cả, vì quan điểm của Bồ tát
của cuộc sống là vô cùng cởi mở, mạnh mẽ quan tâm" (Trungpa 1973: 175-176).
Một vị Bồ Tát-to-be phải còn thực hành thiền định. Nó là thông qua thiền định mà ta có thể tỉnh táo và nhận thức được bản chất thật của thực tại. Quan trọng nhất, các vị Bồ Tát-to-be phải tìm kiếm, hoặc sở hữu, hiểu biết vô tận, những kiến thức mà có thể cắt giảm thông qua sự thiếu hiểu biết. Nếu không có kiến thức, năm đức tính khác là vô dụng bởi vì nó là kiến thức mà phá hủy sự thiếu hiểu biết. Những đức tính rất quan trọng bởi vì ngay cả khi không ai có thể tiếp cận họ, ít nhất là họ cung cấp cho các học viên một cái gì đó để phấn đấu.
Lý do Phật tử Đại thừa muốn có được sự giác ngộ cho tất cả chúng sinh là bởi vì họ muốn tất cả chúng sinh thoát khỏi vòng luân hồi đó là xem như một, không kiểm soát được tiến trình vô tận của đau khổ, tức là sinh, lão, bệnh, tử. Đại Thừa Phật tử cố gắng "vun trồng một nhận thức rằng tất cả chúng sanh đều bình đẳng trong ý nghĩa rằng tất cả đều muốn hạnh phúc và không muốn đau khổ" (Hopkins 1984: 107). Các trở ngại chính cho sự giác ngộ của chúng tôi có được, theo lời dạy của Phật giáo Đại thừa, là quan niệm vô minh của chúng tôi rằng mọi thứ vốn đã tồn tại. Nếu ai có thể tiếp thu và đạt được làm chủ trên những phẩm chất Bồ Tát đã nói ở trên, sau đó, theo Phật giáo Đại thừa, người ta có thể đạt được việc thực hiện không bị chướng ngại rằng mọi thứ không vốn đã tồn tại. Người ta có thể cắt giảm thông qua thái độ mà người ta chính mình, để lộ một trong những gì thực sự là.
"Điều quan trọng là chúng ta phải phấn đấu để hiểu sự trống rỗng của các hiện tượng bởi vì tất cả các vấn đề và kinh nghiệm đau khổ của chúng ta và chúng sinh khác xuất phát từ một cái nhìn sai lầm của thực tế. Thông qua sự thiếu hiểu biết của chúng ta về bản chất thực sự của hiện tượng chúng ta phát triển tâm niệm rằng giữ những hiện tượng cho là có khả tồn tại. Tâm được biết đến như là tự nắm bắt vì nó thế hiểu được, hoặc nắm chặt, các hiện tượng như có một tự vốn đã tồn tại, hoặc nhận dạng. Tâm trí của tự chấp thủ làm phát sinh mọi ảo tưởng khác, chẳng hạn như sự giận dữ và đính kèm, và là nguyên nhân gốc rễ của mọi đau khổ và bất mãn. Vì vậy, nếu chúng ta muốn thoát khỏi đau khổ, chúng ta phải từ bỏ chúng tôi tự nắm bắt "(Gyatso, Geshe Kelsang 1985: 43).
Một vị Bồ Tát-to-be phải còn thực hành thiền định. Nó là thông qua thiền định mà ta có thể tỉnh táo và nhận thức được bản chất thật của thực tại. Quan trọng nhất, các vị Bồ Tát-to-be phải tìm kiếm, hoặc sở hữu, hiểu biết vô tận, những kiến thức mà có thể cắt giảm thông qua sự thiếu hiểu biết. Nếu không có kiến thức, năm đức tính khác là vô dụng bởi vì nó là kiến thức mà phá hủy sự thiếu hiểu biết. Những đức tính rất quan trọng bởi vì ngay cả khi không ai có thể tiếp cận họ, ít nhất là họ cung cấp cho các học viên một cái gì đó để phấn đấu.
Lý do Phật tử Đại thừa muốn có được sự giác ngộ cho tất cả chúng sinh là bởi vì họ muốn tất cả chúng sinh thoát khỏi vòng luân hồi đó là xem như một, không kiểm soát được tiến trình vô tận của đau khổ, tức là sinh, lão, bệnh, tử. Đại Thừa Phật tử cố gắng "vun trồng một nhận thức rằng tất cả chúng sanh đều bình đẳng trong ý nghĩa rằng tất cả đều muốn hạnh phúc và không muốn đau khổ" (Hopkins 1984: 107). Các trở ngại chính cho sự giác ngộ của chúng tôi có được, theo lời dạy của Phật giáo Đại thừa, là quan niệm vô minh của chúng tôi rằng mọi thứ vốn đã tồn tại. Nếu ai có thể tiếp thu và đạt được làm chủ trên những phẩm chất Bồ Tát đã nói ở trên, sau đó, theo Phật giáo Đại thừa, người ta có thể đạt được việc thực hiện không bị chướng ngại rằng mọi thứ không vốn đã tồn tại. Người ta có thể cắt giảm thông qua thái độ mà người ta chính mình, để lộ một trong những gì thực sự là.
"Điều quan trọng là chúng ta phải phấn đấu để hiểu sự trống rỗng của các hiện tượng bởi vì tất cả các vấn đề và kinh nghiệm đau khổ của chúng ta và chúng sinh khác xuất phát từ một cái nhìn sai lầm của thực tế. Thông qua sự thiếu hiểu biết của chúng ta về bản chất thực sự của hiện tượng chúng ta phát triển tâm niệm rằng giữ những hiện tượng cho là có khả tồn tại. Tâm được biết đến như là tự nắm bắt vì nó thế hiểu được, hoặc nắm chặt, các hiện tượng như có một tự vốn đã tồn tại, hoặc nhận dạng. Tâm trí của tự chấp thủ làm phát sinh mọi ảo tưởng khác, chẳng hạn như sự giận dữ và đính kèm, và là nguyên nhân gốc rễ của mọi đau khổ và bất mãn. Vì vậy, nếu chúng ta muốn thoát khỏi đau khổ, chúng ta phải từ bỏ chúng tôi tự nắm bắt "(Gyatso, Geshe Kelsang 1985: 43).
HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.7/1/2015.CHUYEN NGU TIENG ANH SANG TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.
No comments:
Post a Comment