Lịch sử Cơ sở.
Phật giáo được thành lập ở đông bắc Ấn Độ, trong khoảng 500 trước Công nguyên, và được dựa trên giáo lý của một hoàng tử Ấn Độ, Siddhartha Gautama, người được biết đến như một vị Phật, có nghĩa là "giác ngộ".Tất Đạt Đa được sinh ra ở Ca Tỳ La Vệ gần Ấn Độ hiện nay biên giới -Nepal trong khoảng 563BC và, vì không có các tài khoản bằng văn bản của cuộc sống của mình trong nhiều thế kỷ sau khi ông chết, những gì được biết về con người thật là rời rạc tại tốt nhất. Cha ông là người cai trị của một vương quốc nhỏ và, khi sinh của mình một nhà hiền triết đã dự đoán rằng ông hoặc là sẽ trở thành một quân đội lớn hay một nhà lãnh đạo tôn giáo lớn. Truyền thuyết kể rằng mẹ của mình, Maya, mơ thấy một con voi trắng nhập vào cơ thể của mình khi nàng có thai anh ấy, và truyền thuyết cũng nói rằng khi cô đã sinh ra anh đứng và mất bảy bước.
Các vị hoàng tử trẻ tử Tất Đạt Đa đã đam mê và bảo vệ. Khi ông đến tuổi trưởng thành, ông kết hôn với Yasodhara, và họ đã có một đứa con trai. Sau đó, ở tuổi hai mươi chín tuổi, anh đã có một kinh nghiệm mà làm cho anh ta nhận ra cách trống cuộc đời của ông. Anh rời khỏi cuộc sống đặc quyền của các cung điện và nhìn thấy bốn điều: một ông già, một người ốm, một xác chết và sau đó một người đàn ông thánh lang thang. Ông hiểu rằng ba tiểu bang đầu tiên, tuổi già, bệnh tật và cái chết, là số phận của mỗi con người và đó là giải pháp duy nhất này là để hiểu được bản chất của sự sống. Việc tìm kiếm sự hiểu biết này đã được thể hiện trong con người thánh thiện. Từ bỏ các file đính kèm của cuộc sống hàng ngày, Tất Đạt Đa rời khỏi cung điện và người vợ và con trai của ông và đã lên đời sống khổ hạnh của một người đàn ông lang thang thánh, thề sẽ tìm thấy một cách để vô hiệu hóa sự đau khổ, ông đã chứng kiến.
Trong sáu năm ông theo các hình thức khác nhau của tôn giáo thực hành và thiền định, đầu tiên, với các giáo viên khác nhau hoặc rất kinh nghiệm sau đó, một mình, một thực đơn độc như vậy nghiêm trọng tự phủ nhận rằng ông đã gần như bị bỏ đói đến chết. Cuối cùng anh nhận ra rằng không ai trong số những tổ chức các câu trả lời. Vì vậy, từ bỏ những khó khăn của mình, ông bắt đầu làm theo những gì mà ông gọi là "Trung Đạo", một thực tế mà không có cực chất. Chuyến đi của ông đã đưa ông đến ngày hôm nay Bodh Gaya ở miền Bắc Ấn Độ là gì, và nó đã ở đây, trong lúc ngồi thiền của mình ngồi dưới gốc cây bồ đề đó, người ta nói ông đã đạt đến giác ngộ và trở thành một vị Phật.
Ông đã dành phần còn lại của cuộc đời mình (ông qua đời tại tám mươi) dạy cho tất cả những ai quan tâm đến việc lắng nghe. Ông cũng thành lập một cộng đồng tu sĩ để truyền bá và thực hành lời dạy của mình, điều này được gọi là Tăng.
Mức độ sau đây của Phật giáo trong thế giới ngày nay
Một thời gian ngắn trước khi ông qua đời, Đức Phật đã từ chối yêu cầu của các môn đệ "để chỉ định người kế nhiệm để dẫn dắt họ, nói với các môn đệ rằng họ đã phải làm việc ra theo cách riêng của họ trên con đường đến giác ngộ. Các nhóm và cá nhân nhà sư bắt đầu lan rộng khắp các lục địa, chỉ đến với nhau trong Rains Retreat (vào mùa mưa) và các hội đồng quan trọng, trong đó đã gặp nhau để làm việc ra các quy định và thông lệ chung. Sau cuộc họp của Hội đồng thứ ba trong thế kỷ thứ ba trước Công nguyên truyền giáo đã được gửi đi khắp châu Á đặc biệt để truyền bá thông điệp của Giáo Pháp (giáo lý).Nhiều người đã bắt đầu chuyển đổi để các tôn giáo mới và vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên, vua Asoka đã Phật giáo là quốc đạo của Ấn Độ. Sự ảnh hưởng của nền văn minh và Phật giáo Ấn Độ lan xuống Sri Lanka và quần đảo Indonesia như xa như Bali. Giáo sĩ cũng có thành công lớn ở Trung Quốc, nơi giáo lý của họ khớp với một triết lý hiện hành được gọi là Tao hoặc đường dẫn. Từ đây nó lây lan sang Nhật Bản, Tây Tạng và Ấn Độ-Trung Quốc cũng như dọc theo con đường tơ lụa, bây giờ là Pakistan và Afghanistan, nơi các vương quốc Phật giáo huyền thoại của Gandara nẩy nở và sau đó biến mất.
Bởi thiên niên kỷ tiếp theo Ấn Độ giáo đã tái khẳng định bản thân trong Ấn Độ giáo và Phật giáo hầu như biến mất ở đó cho đến cuối thế kỷ XX. Nó cũng biến mất khỏi quần đảo Indonesia, và Trung Đông với sự ra đời của các tôn giáo mới, đặc biệt là Hồi giáo.
Đạo Phật Ngày Nay là một trong những tôn giáo lớn trên thế giới và được thực hành trong một loạt các quốc gia và các nền văn hóa. Nó là quốc giáo của Thái Lan và tiếp tục được thực hiện rộng rãi ở Đông Dương, Miến Điện và Sri Lanka. Trong khi chế độ cộng sản ở Trung Quốc không xác nhận hoặc hỗ trợ bất kỳ tôn giáo, thực hành tôn giáo, trong đó có tín ngưỡng Phật giáo, bây giờ được dung nạp và truyền thống Phật giáo vẫn được phép ở Tây Tạng, mà là dưới sự kiểm soát của Trung Quốc. Các quốc gia như Hàn Quốc và Nhật Bản có đơn đặt hàng tu sĩ và tín đồ Phật giáo, nhưng cộng đồng dân cư đô thị, thực hành tôn giáo thường là như thiệt thòi như nó có trong nhiều xã hội phương Tây.
Sự di cư của Phật tử Á châu tất cả các nơi trên thế giới trong hai trăm năm qua đã giới thiệu các khía cạnh Phật giáo vào nhiều nền văn hóa, bao gồm cả Australia. Tuy nhiên, nó là phát hiện gần đây của nó và áp dụng bởi người phương Tây đã sản xuất ra một số thay đổi lớn nhất đối với phân phối của mình. Mặc dù thực tế rằng, nói chung, Phật giáo không chủ động tìm kiếm người cải đạo, các trung tâm Phật giáo có thể được tìm thấy trong tất cả các thành phố lớn phía Tây và nó đã, ví dụ như ở Australia, trở thành một trong những tôn giáo phát triển nhanh nhất trong số các công dân không thuộc châu Á.
Vị trí và / hoặc Scripts quan trọng
Đối với một vài trăm năm sau cái chết của ông, những lời dạy của Đức Phật chỉ tồn tại như một truyền thống truyền miệng nhưng, khi Phật giáo tiếp tục lây lan, khó khăn nảy sinh trong các điều khoản của việc duy trì tính liên tục trong lý thuyết và thực hành mà không có một văn bản canon. Trong những thế kỷ sau thứ tự tu viện gặp định kỳ để đạt được thỏa thuận về những vấn đề như vậy. Bốn hội đồng lớn đã được triệu tập mà hình thành cơ sở của tất cả các truyền thống Phật giáo sau này.Các đồng đầu tiên đã được tổ chức ngay sau khi cái chết của Đức Phật. Mục đích của nó là để đọc và đồng ý về giảng thực sự của Đức Phật và về kỷ luật tu viện thích hợp. Nó được ghi lại rằng Ananda, đệ tử thân cận nhất của ông, đọc tất cả những lời nói của mình và các quy tắc cho các nhà sư rằng ông đã đặt ra.
Mục đích của Hội đồng thứ ba, cùng gặp nhau trong 3 thế kỷ trước Công nguyên, là để mang lại sự đồng thuận và làm tăng thân ( các tổ chức của các nhà sư và ni cô) và Pháp (giáo lý), phù hợp trong thực hành và giáo lý bằng cách viết tất cả xuống. Kết quả là việc biên soạn các kinh điển Phật giáo như một văn bản gọi là Tam Tạng. Điều này đã được viết xuống trong tiếng Pali, giống như Latin, không còn là một ngôn ngữ sống nhưng thường được dùng trong nghi lễ và giáo dục. Thuật ngữ Tam Tạng có nghĩa là ba giỏ. Rổ đầu tiên là Luật Tạng, các quy định kỷ luật đối với các tu sĩ; thứ hai là Kinh Tạng, những lời nói của Phật, và thứ ba là Abhidhamma Pitaka, giáo lý Phật giáo về ý thức và hành thiền.
"Đừng để bị dẫn dắt bởi thẩm quyền của textsâ tôn giáo € |" Đây là một câu nói do sự Đức Phật, và nó có nghĩa là để nhấn mạnh rằng theo như ông đã quan tâm đến việc tìm kiếm sự giác ngộ là vấn đề của mỗi cá nhân một mình. Mặc dù vậy, những cuốn sách thiêng liêng của Phật giáo đánh số vài nghìn. Đức Phật nói là bản thân được ghi lại trong một văn bản thiêng liêng.
Trong Phật giáo không có dạy tiết lộ bởi một vị thần và sau đó được viết trong một văn bản thiêng liêng, như với Kinh Thánh hay kinh Koran. Tất cả như nhau, những câu nói của Đức Phật có một cơ quan tương tự như cả những cuốn sách thiêng liêng, và do đó, nó là những kinh điển là một phần quan trọng của giáo lý Phật giáo.
Thời gian trôi qua và các trường khác của Phật giáo xuất hiện, họ cũng có xu hướng phát triển của họ văn bản của riêng cá nhân. Điều này đặc biệt đúng trong số các trường đại thừa khác nhau, trong đó phát triển mạnh mẽ ở Trung Quốc, Nhật Bản và Tây Tạng. Bởi vì các bản văn này thường do một vị Bồ Tát, hoặc thánh Phật giáo, họ được đưa ra gần như tình trạng tương tự như câu nói của Đức Phật, và điều này đã cho họ rất nhiều quyền. Vì vậy, nó là nhiều người trong số họ cũng được biết đến như là kinh điển, â € "Ví dụ, Kinh Pháp Hoa.
Các nghiên cứu về các văn bản thiêng liêng là một hoạt động quan trọng trong Phật giáo; cả đời được chi tiêu học tập các văn bản bằng trái tim và suy nghĩ về ý nghĩa của chúng, trong khi các văn bản đặc biệt có thể được hô vang như một trợ giúp để thiền hoặc như một phương tiện giảng dạy. Truyền thống Phật giáo cũng đối xử với các cuốn sách có những lời dạy, đặc biệt là những lời của Đức Phật, với sự tôn trọng. Ví dụ, họ không nên đặt chồng lên với cuốn sách khác hoặc để lại trên sàn nhà.
Phật giáo đặt không có tầm quan trọng về những câu chuyện về sự ra đời của thế giới. Ở nơi đầu tiên, không có thần sáng tạo, người có thể chịu trách nhiệm đưa thế giới ra đời. Thứ hai, thế giới được coi là một điều tạm thời, trong ý nghĩa rằng nó được liên tục thay đổi. Nó không phải là thực sự đáng giá là quá quan tâm với những câu hỏi làm thế nào nó đã bắt đầu như thế nào và nó sẽ kết thúc. Đây là những câu hỏi mà Đức Phật nói rằng chỉ có những người bị phân tâm từ các quest cho sự giác ngộ.
Câu chuyện chính trong truyền thống Phật giáo là truyền thuyết về cuộc đời Đức Phật và cuộc tìm kiếm sự giác ngộ. Câu chuyện này là một ví dụ cho những ai sẽ theo bước chân của mình và do đó đạt đến Niết Bàn. (Một phiên bản tiếp cận của câu chuyện này có thể được tìm thấy trong các bộ phim The Little Buddha của đạo diễn Bernardo Bertelucci).
Một loại của câu chuyện là phổ biến trong Phật giáo là dụ ngôn, đặc biệt nổi tiếng là những người từ các trường Zen. Chúng được sử dụng để làm nổi bật niềm tin rằng giác ngộ â € "hoặc ngộ như nó được gọi trong Zen â €" là một cái nhìn sâu sắc bất ngờ trở thành hiện thực.
Có rất nhiều địa điểm quan trọng hoặc thiêng liêng gắn liền với Phật giáo. Ví dụ, khi Đức Phật chết cơ thể của ông đã được hỏa táng, như phong tục, và một bảo tháp (gò tưởng niệm) được xây dựng trên đống tro tàn của mình. Xây dựng của một ngôi tháp thường là một nền hình vuông với một mái vòm vượt qua bằng một đường xoắn ốc, và có nghĩa là để đại diện cho đất, nước, không khí và lửa, thứ tự đó. Nó thường có bánh xe cầu nguyện gắn xung quanh nó. Một bảo tháp không thể nhập được và người ta thường sẽ khoanh tròn một hành vi làm nghi lễ như quay các bánh xe cầu nguyện, đổ nước hoặc trang trí nó với hoa và các dịch vụ khác. Các tùy chỉnh cho việc xây dựng tháp trên xá lợi thiêng liêng đã tiếp tục trong nhiều quốc gia Phật giáo.
Có rất nhiều loại khác của các điện thờ Phật hoặc đền thờ. Họ thường có chứa hình ảnh của Đức Phật trong tư thế khác nhau cũng như một bàn thờ hoặc điểm tập trung trung tâm, nơi hoa được hiển thị, hương và nến hay đèn được đốt cháy và các đối tượng biểu tượng khác, thường cụ thể cho một nền văn hoá riêng, được đặt. Các cấu trúc này có thể rất đơn giản hoặc rất đa dạng về trang trí, tùy thuộc vào văn hóa liên quan. Một lần nữa, tùy thuộc vào văn hóa, lễ hội khác nhau được thực hiện ở đó và thiền diễn ra. Thường miếu và đền thờ được gắn vào một tu viện và đền thờ cũng có thể được tìm thấy trong môi trường gia đình.
Trong khi có những nơi khắp châu Á cho chuyến hành hương Phật giáo là những thông thường cụ thể về văn hóa. Đối với nhiều Phật tử trên toàn thế giới một trong những nơi quan trọng nhất để truy cập sẽ là Bodh Gaya, nơi truyền thống kể rằng Đức Phật đạt được giác ngộ. Không có yêu cầu về giáo lý Phật giáo vào để bắt tay vào một cuộc hành hương hoặc đến thăm những nơi đặc biệt, có thể được tìm thấy trong các tôn giáo khác.
Vai trò và sự chấp nhận của bất đồng chính kiến
Không tránh khỏi mâu thuẫn giải thích về những gì Đức Phật dạy hoặc thực sự có nghĩa là bắt đầu xuất hiện sau khi ông chết. Vào thời điểm những gì được gọi là Hội đồng Thứ hai, trong 383BC, đã có một sự chia rẽ quan trọng trong phong trào Phật giáo vào Theravada (Giáo lý của người cao tuổi), đôi khi được gọi là Tiểu thừa (tàu nhỏ), và Đại Thừa (tàu lớn) chuyển động .Sự chia rẽ giữa các trường Nguyên Thủy và Đại Thừa phát sinh về các vấn đề của thực tiễn và học thuyết. Một số người đã đến để thấy Theravadans quá bảo thủ và đen đầu óc trong file đính kèm của mình để thông điệp của Đức Phật, quá quan tâm đến sự giác ngộ cá nhân và thiếu quan tâm đến những nhu cầu của giáo dân (cộng đồng phi tu sĩ). Theravadans xem xét Đức Phật là một giáo viên của con người hoàn toàn giác ngộ trong khi của Đại thừa phát triển một cái nhìn siêu việt hơn của anh ta. Đức Phật ở điểm thứ hai này có một tính chất gấp ba lần: một cuối cùng, bản chất không thay đổi của ý thức thuần tuý mà có thể đạt được trong thiền; một hình thức trên trời có thể được tôn thờ; một cơ thể con người xuất hiện trên trái đất để chuyển đổi nhân loại. Theo quan điểm này, Đức Phật đã thành hình dạng con người và vô số lần Siddhartha chỉ là một ví dụ về cơ thể của chuyển đổi, như nó được gọi.
khái niệm Mahayana mới này có thể thực hiện các ý tưởng của một ân sủng của Thiên Chúa có thể được ban cho như một kết quả của tôn thờ hơn là đạt được thông qua thực hành. Ngoài ra các ý tưởng của việc tiếp tục mặc khải ngoài giáo lý nguyên thủy của Siddhartha, đặc biệt là thông qua các vị Bồ tát, nghĩa là một hệ thống niềm tin có thể thích ứng với những nhu cầu và mong muốn của xã hội một cách linh hoạt hơn, do đó những mối quan tâm hàng ngày suiting và hành vi của các thành viên của xã hội đó. Một ví dụ của việc này là các khái niệm về "đức", mà không tìm thấy trong giáo lý nguyên thủy của Đức Phật nhưng phổ biến trong nhiều xã hội châu Á. Ý tưởng là người tích cực có thể ảnh hưởng đến sự tái sinh trong tương lai thông qua các hành động xây dựng công đức như thông qua các nghi thức sùng kính và một số việc tốt, chứ không phải thông qua một lối sống đúng tinh thần.
Một khái niệm quan trọng mới trong Đại thừa là của các vị Bồ tát hay bậc giác ngộ, như lý tưởng hướng tới mà Phật giáo tốt nên khao khát. Một vị Bồ Tát là một cá nhân đã đạt được giác ngộ hoàn hảo nhưng sự chậm trễ nhập vào Niết bàn cuối cùng (trạng thái vĩnh viễn của giác ngộ) để thực hiện tốt việc cứu độ tất cả chúng sinh khác. Việc chuyển Bồ tát đức xây dựng qua nhiều kiếp sống để sinh vật kém may mắn hơn và do đó cũng có thể được tôn thờ. Các thuộc tính quan trọng của xã hội thánh này là sự từ bi và lòng nhân ái. Một ví dụ ngày nay, mặc dù anh ta từ chối nó, sẽ là Đức Đạt Lai Lạt Ma hiện nay.
Phật Giáo Nguyên Thủy là ngày nay có ở Sri Lanka, Thái Lan, Myanmar, Campuchia và Lào. Đại thừa được tìm thấy ở Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc, Việt Nam và Tây Tạng.
Giống như Ấn Độ giáo, Phật giáo là hơn một cách sống hơn là "chỉ" là một tôn giáo. Để chấp nhận Pháp là thực hành nó trong tất cả các khía cạnh của cuộc sống của một người. Những giáo lý được gán cho Đức Phật và chứa trong Tam Tạng là chung cho tất cả các chi nhánh của Phật giáo và tất cả các Phật tử sẽ chấp nhận và cố gắng sống trong Tứ Diệu Đế, Bát Chánh Đạo và Ngũ Giới. Hầu hết các Phật tử chấp nhận các khái niệm về vô thường và luân hồi (chu kỳ sinh và tái sinh), và tất cả các chi nhánh thực hành một số hình thức thiền định. Ngoài ra có rất nhiều biến thể và cách giải thích của Phật Giáo, tùy thuộc vào văn hóa có liên quan, trong đó tại các quốc gia phương Tây. Sự khác biệt đáng chú ý nhất là giữa các nền văn hóa đã được thông qua Nguyên Thủy và những người đã chấp nhận Phật giáo Đại thừa. Tuy nhiên, không phải của các chi nhánh có thể được xem là thù nghịch với niềm tin của nhau trong bất kỳ cách nào.
Trong Phật giáo, do đó, khái niệm về sự bất đồng không phải là problematical vì nó có thể cho các tôn giáo khác. Bởi vì đường dẫn đến giác ngộ hoàn toàn riêng, thường là của một người hoàn toàn bao dung như thế nào mà có thể đạt được miễn là không gây đau khổ cho người khác trong việc theo đuổi của mình. Không có phong trào truyền giáo, quả thực có một sự chấp nhận hoàn toàn giá trị của niềm tin của người khác và không có cơ chế để thúc đẩy chuyển đổi ngoài việc trình bày giáo lý trong các diễn đàn riêng. Tuy nhiên, nếu một gia nhập một đơn đặt hàng sau đó một cách tự nhiên phải chấp nhận các quy tắc chi phối nó, hoặc để lại.
Một số trong những vấn đề gây tranh cãi nhất trong Phật giáo ngày nay đã trở về thông qua toàn cầu hóa và áp dụng các tôn giáo phương Tây, đặc biệt là trong lĩnh vực nữ phối và giác ngộ. Phụ nữ phương Tây nói riêng đã được mạnh mẽ trong việc yêu cầu quyền truy cập vào chức và khẳng định thực tế của sự giác ngộ nữ khi đối mặt với một số người, nam chiếm ưu thế, các nền văn hóa thứ bậc rất mạnh mẽ mà đã xác định rằng phụ nữ không bao giờ có thể đạt được hoặc trừ khi tái sinh làm người. Tuy nhiên, phải nói rằng hầu hết các nhà lãnh đạo Phật giáo, đặc biệt là Đức Đạt Lai Lạt Ma, đã chấp nhận sự thay đổi đó, mặc dù chậm, phải xảy ra trong lĩnh vực này và do đó phụ nữ được thụ phong linh mục với số lượng nhiều.
Quyền lực và Authority
Không có hệ thống phân cấp tuyệt đối trong Phật giáo. Có tu sĩ và giáo dân và những người đàn ông và phụ nữ và từng có một tình trạng cụ thể mà có xu hướng làm theo trong đó thứ tự quan trọng. Trong Tăng đoàn thường có một số hình thức của lãnh đạo. Một tu viện sẽ có một vị trụ trì và tu sĩ cao cấp có lẽ những người tổ chức các hoạt động hàng ngày và các nghi lễ và những người cung cấp giảng dạy và hướng dẫn tinh thần. Trong một số truyền thống, ví dụ như trong truyền thống Tây Tạng, một vị thầy tâm linh hoặc hướng dẫn cho người mà mình hoàn toàn được dành, một guru, được xem là một phần quan trọng của con đường giác ngộ. Cũng theo truyền thống Tây Tạng liên quan đến một loạt các nhà lãnh đạo tinh thần được gọi là đầu thai vị lạt ma được tôn kính bởi tất cả mọi người, và trong trường hợp của Đức Đạt Lai Lạt Ma có thể trở thành một nhà lãnh đạo chính trị quá. Nhưng việc giảng dạy chính yếu của Đức Phật, mà chúng ta đều là trách nhiệm cuối cùng cho sự giác ngộ của chúng ta, cũng vẫn đúng.Trong nền văn hóa truyền thống Phật giáo người đàn ông luôn có sức mạnh tinh thần và thời gian hơn phụ nữ bởi vì đó là một hằng số trong hầu hết các xã hội loài người trong suốt lịch sử. Nói chung hiện nay ở phương Tây này không phải là trường hợp, mặc dù trong một số Tăng thân tây nam vẫn có thể giữ lại một số ưu thế trong các nghi lễ. Hầu hết các tu sĩ và các nhà lãnh đạo tôn giáo được đối xử với sự tôn kính hoàn chỉnh và trong nhiều xã hội châu Á chỉ huy rất nhiều sức mạnh và quyền lực, mặc dù họ có ít của cải vật chất hay quyền lực.
Chính Đức Phật dường như không tìm kiếm quyền lực cá nhân hoặc áp đặt ý chí của mình vào người khác bằng cách tạo ra một hệ thống phân cấp hoặc để lại một tập hợp các quy tắc cứng và nhanh chóng. Ông khuyến nghị cho các nhà sư của mình rằng hội đồng thường xuyên dựa trên truyền thống cộng hòa sẽ đảm bảo sự phát triển của Tăng đoàn. Tuy nhiên, trong một thế giới thế tục thường được cai trị bởi vị vua hoặc Rajas ở các tiểu bang nhỏ, ông đã có buộc phải xác định các thước lý tưởng. Đây là một trong những người "lăn bánh xe Pháp", nói cách khác người cai trị theo Pháp hay con đường tâm linh, và Đức Phật tiếp tục củng cố những phẩm chất của lãnh đạo khôn ngoan trong lời dạy của mình.
Một khía cạnh khác của quản trị mà Đức Phật đã dạy nhiều lần là tình yêu từ bi là vũ khí cuối cùng chống lại tất cả các vấn đề và đau khổ. Các nhà lãnh đạo Phật giáo đương đại vẫn tiếp tục nói rằng việc đưa vào nỗ lực phát triển chất lượng này là điều quan trọng nhất của một xã hội có thể làm. Tin rằng tình yêu mình sẽ làm cho một chính phủ thành công không phải là một quan điểm phổ biến được chấp nhận, nhưng Phật tử tin rằng cách duy nhất để thay đổi thế giới là thông qua sự hiểu biết và lòng từ bi, và đó là lần đầu tiên chúng ta phải thay đổi chính mình; và sau đó chính phủ của chúng tôi. Đức Đạt Lai Lạt Ma đã trở thành một ví dụ phổ biến của hành động quốc tế thông qua tiếp xúc giữa người với người và không đổi hài hước và lòng từ bi. Khi được hỏi phản ứng của mình khi được trao giải Nobel vì Hòa bình, ngài trả lời với Bồ Tát Đại Nguyện:
Vì vậy, miễn là không gian vẫn
Chừng đau khổ của chúng sinh là có
tôi sẽ có mặt ở đó
để phục vụ nhiều như tôi có thể
Tất nhiên tình yêu phải cũng được đi kèm bởi sự khôn ngoan. Các Bát chính đạo được chia thành ba phần, trong đó trí tuệ là thứ ba. Thiện một mình, mà không cần sự khôn ngoan để xem nếu nó thực sự mang lại lợi ích chúng sinh, vẫn có thể gây hại nếu sử dụng không thông minh. Thiện sử dụng mà không cần sự khôn ngoan thường được gọi lòng từ bi như thằng ngốc.
Phật nói, tuy nhiên, sự khôn ngoan mà không nên nhầm lẫn với kiến thức hay sự thông minh. . Có rất nhiều ví dụ trong quá khứ và hiện tại của các nhà lãnh đạo có khả năng tinh thần rất lớn, thông qua sự ích kỷ và thiếu lòng từ bi, đã tạo ra đau khổ rất lớn cho phần còn lại của xã hội
Phật giáo Lý tưởng nhất là niềm tin vào hòa bình: yên tâm, hòa bình giữa con người, và hòa bình trên thế giới. Không có biện minh cho chiến tranh, trong tư tưởng Phật giáo thuần túy, mặc dù quyết định đó gây ra đau khổ cho một vài người có thể được thực hiện nếu các nhà lãnh đạo có trí tuệ để thấy rằng hành động đó sẽ ngăn chặn đau khổ cho nhiều người. Hành vi của các quốc gia thúc đẩy bởi lòng tham và sự thù địch tạo nghiệp xấu cho tất cả các công dân của họ, và các hành vi nhân từ tạo nghiệp tốt. Việc tạo nhóm của nghiệp được gọi là nghiệp tập thể. Nếu một chính phủ đã bị đàn áp và bóc lột các nước khác trong quá khứ, thì đất nước đó tạo nghiệp xấu cho tương lai của mình, và tương tự như vậy, hành vi của lòng từ bi sẽ mang lại phần thưởng trong tương lai.
Phật giáo liên tục nhấn mạnh sự giống nhau của tất cả mọi người để giúp mọi người nhận các pointlessness của sự thù địch. Quan điểm của Phật giáo về sự đau khổ của con người là nó được gây ra bởi những người đang cố gắng để tìm thấy hạnh phúc thông qua những hành động ích kỷ. Chỉ bằng cách tôn trọng người khác và tôn trọng nhân quyền, những người có thể có sự tôn trọng đối với bản thân và tránh đau khổ.
Tuy nhiên, đặc biệt là trong những năm cuối thế kỷ XX, Phật tử cũng công nhận rằng có một nhu cầu để vượt qua sự cầu nguyện và thiền định để hành động thiết thực để giúp đỡ thế giới và tham gia vào các hoạt động xã hội bao gồm các cuộc biểu tình chống chiến tranh, lạm dụng quyền con người và suy thoái môi trường. Phong trào này được gọi là Phật giáo tham gia và tín đồ của nó tin rằng hành động xã hội nhằm bảo vệ môi trường tự nhiên, khuyến khích sự tôn trọng cho tất cả các chủng tộc, tín ngưỡng và các nền văn hóa và thúc đẩy một môi trường xã hội lành mạnh, an toàn và hài hòa chắc chắn sẽ có kết quả tích cực trong tương lai cho việc này hay kiếp sống tương lai, theo pháp luật của nghiệp.
Vai trò giới tính
Theo như giáo lý Phật giáo cơ bản là có liên quan, phụ nữ và nam giới nên được bình đẳng. Cả hai đều được dạy cùng Pháp, cả hai nên theo đuổi con đường cùng và cả hai cần phải đạt được cùng một mục tiêu của niết bàn. Tuy nhiên, trong thực tế, phụ nữ phần lớn đã bị từ chối vị trí của quyền lực đối với nam giới. Thậm chí đã có những ý kiến cho rằng một người phụ nữ không thể đạt đến Niết Bàn mà không cần phải tái sinh như một người đàn ông. Tuy nhiên những thái độ này có liên hệ với các triết lý tôn giáo của một xã hội và văn hóa hơn là cố thủ trong những giáo lý nguyên cụ thể.Đồng thời Đức Phật về vai trò của phụ nữ trong xã hội thực chất là một trong nước. Có lập luận cho rằng phụ nữ không nhất thiết phải được coi là thấp kém hơn nam giới nhưng khác nhau, mặc dù thực tế là phụ nữ thường có ít quyền lực thực sự bên trong hoặc bên ngoài nhà. Như ở phương Tây cho đến thời gian gần đây cả hai người đàn ông và phụ nữ nói chung đồng ý rằng người phụ nữ lý tưởng là một người vợ tốt và mẹ. Nếu một người phụ nữ muốn có một cuộc sống tinh thần sau đó cô đã phải rất có đầu óc duy và khả năng kháng tất cả những áp lực của xã hội bao quanh cô dù, theo ghi chép lịch sử, nhà tu khổ hạnh nữ đã tồn tại ở hầu hết các xã hội vừa qua, bao gồm cả những người Phật giáo.
Theo lời Kinh Thánh, đó là chỉ sau một thời gian mà chính Đức Phật đã thuyết phục Ananda để cho phép một đơn đặt hàng của các nữ tu. Hơn nữa, những câu chuyện kể lại rằng tám quy tắc đặc biệt được đặt trên họ mà làm cho nó rõ ràng rằng họ là phục tùng lệnh của nhà sư; Ví dụ, một nữ tu không bao giờ phải sửa một tu sĩ, trong khi một nhà sư có thể điều chỉnh một nữ tu. Ni phải được tấn phong bởi cả hai nhà sư và ni cô, trong khi thọ giới của một nhà sư chỉ đòi hỏi các nhà sư. Nghiên cứu nữ quyền hiện đại cho rằng giáo lý nguyên thủy của Đức Phật có thể được tự do hơn, nhưng độ dài lớn thời gian mà các quy tắc quy cho ông đã được mã hóa, làm cho nó khó khăn để chứng minh. Mặc dù Đức Phật dạy rằng bất cứ ai muốn có thể trở nên giác ngộ, trong xã hội Ấn Độ vẫn tiếp tục có ảnh hưởng chi phối mạnh mẽ mà nam giới hạn phụ nữ và ngăn cản họ có tư cách bình đẳng với nam giới. Nhiều học giả Phật giáo cho rằng những lời của Đức Phật đã không được ghi nhận một cách chính xác, và rằng tám nguyên tắc bổ sung cho các nữ tu là một sự thỏa hiệp trong đó cho phép phụ nữ để có một cuộc sống tinh thần, nhưng tuân thủ các hệ thống xã hội Ấn Độ. Nhiều phụ nữ đã lên đời sống tinh thần và đức Phật cũng được cho là đã bảo vệ chúng khỏi bị bóc lột bởi các nhà sư bằng cách nói rằng các nữ tu không nên được kêu gọi để may, nhuộm hoặc dệt cho các nhà sư. Cả các nhà sư có thể đưa cho mình quyên góp cho các nữ tu.
Phật giáo Đại thừa nói riêng có một nữ thần được gọi là Tara người đã thề rằng: "Có rất nhiều người mong muốn thoát ngay trong cơ thể của một người đàn ông, nhưng không ai làm việc vì lợi ích của chúng sinh trong cơ thể của một người phụ nữ. Ở đó, cho đến khi luân hồi là trống rỗng, tôi sẽ làm việc vì lợi ích của chúng sinh trong cơ thể của một phụ nữ. "
Trong một số nền văn hóa, ví dụ như Sri Lanka, góa phụ và phụ nữ không có giáo dục và không có hỗ trợ tài chính thường trở thành nữ tu như là một loại an sinh xã hội, một nơi trú ẩn an toàn của nơi tuổi già của họ có thể được cung cấp cho. Điều này sẽ dẫn đến thái độ của xã hội mà mất giá vai trò của các nữ tu trong xã hội đó bởi vì họ đã không được coi là động lực tinh thần hay thậm chí biết chữ. Một số nữ tu Tây đã cố gắng khắc phục những nhận thức này bằng cách thiết lập ni viện với tinh thần thực hành và giáo dục mạnh mẽ tại quốc gia đó.
Theo triết học Phật Giáo, khi một người trở thành giác ngộ không có nhiều sự phân chia giữa nam và nữ.
Như một kết quả của tây phương và các thay đổi văn hóa vốn có trong hiện đại hóa, tình trạng của phụ nữ đang dần thay đổi ở nhiều nước, ngay cả những người theo truyền thống Phật giáo. Giáo viên Phật giáo ngày nay nhận ra rằng những phụ nữ phương Tây không còn chấp nhận sự giúp đở, và giảng dạy và sách gần đây giải quyết phụ nữ bình đẳng với nam giới. Ở phương Tây một điểm nhìn mà khẳng định rằng đẻ phụ nữ và nam giới đều như có khả năng trở thành giác ngộ như phụ nữ và nam giới đang phát triển xuất gia, nhưng nó vẫn là các đơn đặt hàng của tu viện được công nhận là các cộng đồng tinh thần tận tụy nhất. Nhiều phụ nữ, đặc biệt là phụ nữ phương Tây, đã trở thành nhà lãnh đạo tinh thần tôn trọng và giúp thuyết phục các nhà lãnh đạo nam giới như Đức Đạt Lai Lạt Ma để hỗ trợ thực hành tâm linh và sự lãnh đạo của phụ nữ.
Liên tục và thay đổi
Các ý tưởng cốt lõi hay giáo lý của đạo Phật không bao giờ có thể nói thực sự thay đổi; đó là những lời dạy của Phật Pháp, Tứ Diệu Đế, Bát Chánh Đạo, và giới luật. Họ là trung tâm của tất cả các phiên bản của Phật giáo và đã được truyền lại bằng tiếng Pali và trong dịch thuật, hầu như không thay đổi, kể từ cái chết của Đức Phật. Thật vậy, trong một vũ trụ thay đổi Phật cho rằng chỉ có ba điều là â € không thay đổi "Đức Phật (giác ngộ), Pháp (đường dẫn đến giác ngộ) và Tăng (một cơ thể của những người tham gia vào các đường dẫn đến giác ngộ).Trong quốc gia Phật giáo truyền thống có rất nhiều tập tục văn hóa được phổ biến và đã tiếp tục kể từ khi thành lập của Phật giáo. Ví dụ, các truyền thống của nhập một tu viện và các nghi lễ xung quanh đó loại lối sống tương tự. Các cộng đồng cư sĩ hỗ trợ các nhà sư ở tất cả các nhu cầu cần thiết, tin tưởng rằng công đức được tích lũy từ đó. Khái niệm này được khen rất nhiều gắn liền với ý tưởng của nghiệp (nhân quả), và tái sinh mà thường được tìm thấy ở Ấn Độ giáo và Phật giáo. Một số biến thể trên ý tưởng của sự tái sinh và luân hồi có thể được tìm thấy, một trong những đặc biệt nhất là truyền thống Tây Tạng của Lạt ma được tái sinh như những cá nhân cụ thể người có thể được xác định.
Nhiều Phật tử ăn chay vì giới đầu tiên là để giết hại. Tuy nhiên, trong một số nền văn hóa truyền thống của giáo dân đừng ăn thịt, thường nơi không Phật tử có sẵn để giết mổ và bán thịt động vật, và chỉ có các nhà sư và ni cô là người ăn chay. Ở Tây Tạng ăn thịt là cần thiết cho tất cả mọi người bởi vì trái cây và rau quả là không được thay đổi hoặc dồi dào, đủ để duy trì sức khỏe. Phật tử tin vào con đường trung đạo và điều này có nghĩa là không phải sau đó một chế độ cực đoan hay khổ hạnh mà sức khỏe của một người đang bị đe dọa.
Có rất nhiều lễ hội phổ biến và thực hành được tổ chức trên khắp châu Á và phương Tây, ví dụ Vesak, để mừng sự ra đời, giác ngộ và cái chết của Phật, cho là đã xảy ra trong cùng một ngày, và Rains Retreat. Sau đó, có những lễ hội và thực tiễn hoạt động cụ thể cho một nền văn hóa đặc biệt, ví dụ như Tết ở Việt Nam. Hôn nhân và những nghi thức khác của đoạn văn cũng sẽ có xu hướng thay đổi hình thức và nghi lễ của các nền văn hóa bởi vì Đức Phật không đặt ra những luật lệ đặc biệt, nhưng những khái niệm cơ bản vẫn giống nhau.
Thực tế là không có Thượng đế tạo hóa Phật giáo, hay bất kỳ văn bản revelatory giáo khoa đã thực hiện một triết lý Phật giáo về đạo đức và đạo đức làm vừa lòng nhiều nhà tư tưởng phương Tây. Các phản văn hóa đó đã giữ từ năm 1960, tìm kiếm câu trả lời đi từ chủ nghĩa tiêu thụ, chủ đạo "bảo thủ" và Kitô giáo và tìm thấy một số quan điểm mới trong tôn giáo phương Đông trong đó có Phật giáo. Biến động toàn cầu như cuộc chiến tranh Việt Nam đã tạo ra những người tị nạn Phật giáo, khi đến Úc chẳng hạn, đã giúp làm cho Phật giáo, một tôn giáo phát triển nhanh nhất, theo Cục Thống kê Australia. Phật giáo nơi thờ cúng, lễ hội và thực tế đang ngày càng phổ biến trong xã hội Úc. Như vậy sự khác biệt về kiểu xã hội mà bây giờ có Phật giáo đã thực hiện nhiều thay đổi tinh tế và một số quan trọng đối với cách nó được thực hiện và một số ý tưởng mà theo truyền thống đã được củng cố nó.
Một thay đổi quan trọng do toàn cầu hóa và westernisation đã nhấn mạnh sự tương đồng giữa các phiên bản khác nhau của các tôn giáo và các trường phái triết học khác nhau, chứ không phải là sự khác biệt. Khi nhấn mạnh trong thực hành Phật giáo nổi tiếng đã có mặt trên khoan dung và chấp nhận hơn là xung đột, có một cuộc đối thoại liên tục và cùng nhau đưa các ý tưởng và, trong một thành phố như Sydney, họ thường có thể được tìm thấy chia sẻ không gian vật lý và ảo cùng.
Truyền thống và di sản văn hóa
Làm gì Phật giáo tin tưởng và làm thế nào có những niềm tin hình xã hội và văn hóa Phật giáo?Theo Nguyên Thủy Phật tử Phật không phải là một vị thần, nhưng một con người đạt được giác ngộ và giảng dạy một cách cho những người khác để trở nên giác ngộ cũng. Ông đã không quan tâm đến câu hỏi của những thế giới khác, các vị thần và tinh thần, nói rằng sự suy đoán về như chỉ đơn thuần là một sự xao lãng. Đây là một triết lý rất khác nhau và đầy thách thức so với nhiều tôn giáo trên thế giới.
Cuối cùng Phật giáo Đại thừa phát triển niềm tin rất phức tạp về thế giới khác, các vị thần và tinh thần (chư thiên), từ đó mới và sự kết hợp của truyền thống cũ và mới đã được tạo ra trong những xã hội thông qua nó. Tuy nhiên, các học phức tạp hơn tin rằng những sinh vật siêu nhiên và đất đai của họ cũng là vô thường và một phần khác của bánh xe luân hồi. Một số thậm chí sẽ xem họ như là một cái gì đó giống như tâm lý trạng thái tâm linh / mà cuối cùng sẽ không được yêu cầu của các bậc giác ngộ hoàn toàn.
Một số tín ngưỡng Phật giáo đến từ triết lý Hindu, đặc biệt là những ý tưởng của sự tái sinh, nghiệp báo và luân hồi. Rebirth thấy mọi chúng sanh, sau khi chết, trở về với thế giới động vật, hình dạng con người hay thần thánh, theo hành động quá khứ (karma). Chu kỳ sinh, chết và tái sinh được gọi là bánh xe của Samara. Karma có nghĩa là mọi hành động của con người có một hậu quả, hành động tốt có xu hướng có hậu quả tốt và hậu quả những người xấu xấu, cả trong đời này và đời sau. Trong khi phát triển nghiệp tốt có thể tạo ra sự tái sinh tốt hơn, nó sẽ không cho phép một để thoát khỏi bánh xe luân hồi. Đó là Đức Phật đã phát hiện ra một cách để làm điều này.
Qua kinh nghiệm của mình, Đức Phật đã đạt được kiến thức mà ông đã thực hiện mở cửa cho tất cả. Nó được tóm tắt trong Tứ Diệu Đế:
Sự thật về Khổ, dukka hay bất toại nguyện
Những thử thách về Nguyên Nhân của Khổ â € "đính kèm, tham lam vv
Những thử thách của việc diệt khổ đau â € "không luyến
Những thử thách của Con Đường Dẫn đầu đến cuối cùng của đau khổ â € "Bát chính đạo
The Bát chính đạo:
| Wisdom | 1 | Chánh |
| 2 | Chánh tư | |
| Hạnh kiểm | 3 | Speech đúng |
| 4 | Chánh | |
| 5 | Chánh | |
| 6 | Chánh Tinh | |
| Thiền | 7 | Chánh Niệm |
| 8 | Chánh |
này đại diện cho những kinh nghiệm tôn giáo cơ bản của Phật giáo và là tổng số mối quan tâm của các trường tiểu thừa, nhưng Phật giáo Đại Thừa nhấn mạnh một giai đoạn giữa - một kinh nghiệm tôn giáo của một vị Phật hay Bồ Tát trên trời. Thông qua một quá trình trực quan của những con tối cao, sáng tạo và suy ngẫm mạn đà la (hình ảnh tượng trưng), và Niệm thần chú (âm thanh lặp đi lặp lại, từ hoặc cụm từ), tiến trình hướng tới niết bàn được thực hiện.
Trong hầu hết các nền văn hóa Phật giáo trong cuộc hành trình đến giác ngộ cá nhân thông qua thực hành chuyên sâu được thực hiện bởi chỉ có tu sĩ. Bình thường, Phật tử cho thấy sự tận tâm của họ với Đức Phật thông qua thực hành tôn giáo phổ biến. Đây có thể bao gồm các cuộc hành hương đến những nơi linh thiêng, đến thăm ngôi đền địa phương, cúng dường cho các nhà sư và cúng dường tượng Phật của đền thờ nhà riêng của họ.
Tất cả Phật tử cố gắng làm theo năm giới, thực hiện các quy định về đào tạo:
* Không được làm tổn hại bất kỳ sinh vật sống
* Không được dùng là cái gì không được
* Để tránh lạm dụng thân tâm có thông qua các chất say
* Để tránh lời nói có hại hay không thật
* Để kiềm chế trái pháp luật hoặc không trung thành hành vi tình dục
Các nhà sư phải tuân theo một thêm năm giới , và đơn đặt hàng khác nhau của các nhà sư có thể, và thường làm, có một số nguyên tắc bổ sung.
triết học Phật giáo tự nhiên xác định các hình thức nghi lễ và nghi thức của đoạn trong vòng đời của con người. Hôn nhân và tang lễ thường là trái với tập quán, truyền thống văn hóa của một xã hội đặc biệt vì không có lễ cưới hoặc đám tang của Phật giáo chính thức và cụ thể, mặc dù một tu sĩ hay nữ tu có thể tham gia trong việc đưa ra một lời chúc.
Cho dù cuộc hôn nhân được sắp xếp hay không sẽ phụ thuộc vào các nền văn hóa.
Đức Phật đã nói về trách nhiệm của người đàn ông và phụ nữ trong hôn nhân.
Người chồng lý tưởng sẽ thực hiện đầy đủ trách nhiệm của mình với người vợ của mình bằng cách:
* Xử lý đối với cô
* Hành xử một cách lịch sự về phía cô
* Là trung thành
* Chia sẻ thẩm quyền trong gia đình quan trọng
* Đang đánh giá cao của mình bằng cách tặng quà của cô.
Người vợ lý tưởng sẽ thể hiện tình yêu của mình cho chồng mình bằng cách:
* Quản lý các hộ gia đình cũng
* Là hiếu với gia đình mình cũng như của riêng mình
* Là trung
tâm * Lợi dụng gia đình đồ đạc
* Khéo léo và mẫn hoàn thành công việc của mình.
Khi một cuộc hôn nhân thất bại và không có vẻ là không có cách nào để tránh tách, sau đó nó là không thể tránh khỏi rằng tất cả mọi người tham gia sẽ phải chịu đau đớn. Phật giáo sẽ nói rằng cách duy nhất để đối phó với các vụ ly dị là để đi về nó như là một cách tế nhị như là có thể. Làm tổn thương người khác không bao giờ có thể mang lại sự hài lòng và hạnh phúc, theo giáo lý Phật giáo.
dãi tình dục được coi là một nguyên nhân của đau khổ. Giống như tất cả khao khát, ham muốn tình dục cần phải được kiểm soát để tránh gây đau khổ cho người khác và lòng trung thành trong một mối quan hệ được coi là một đức tính tích cực. Phật giáo Mật tông là một phương pháp thống nhất nguồn năng lượng nam và nữ để đạt được một sự cân bằng hoàn hảo của hai, và đạt được đầy đủ tinh thần. Biểu tượng tình dục có thể được sử dụng trong thiền định để giúp các học viên nhận ra tiềm năng bên trong của họ.
vô đạo đức được xem như là một sự lựa chọn một trong những làm có hậu quả cho nghiệp chướng của mình và tương lai tinh thần. Sống độc thân thường chỉ được thực hiện bởi những người được phong chức vì các nhà sư và ni cô muốn tự giải phóng mình khỏi phiền nhiễu và mong muốn đó là những file đính kèm mà cản trở họ trên con đường giác ngộ.
Các Phật quy tắc đạo đức xã hội cho một cư sĩ hay hộ được gọi là Sigalavada Sutra và bao gồm sáu bộ của các mối quan hệ xã hội lý tưởng:
* Cha mẹ
* Giáo viên
* Wife [đối tác] và trẻ em
* Bạn bè và đồng
* Cán bộ, Công
giáo Tôn giáo *
Cuộc sống gia đình nên cực kỳ quan trọng đối với các Phật tử. Trong Bài Giảng trên Blessing, Đức Phật xác định các phước lành cao nhất dẫn đến hạnh phúc, bây giờ và trong tương lai. Những cuộc hôn nhân liên quan và các gia đình được chứa trong những câu sau đây:
Để hỗ trợ người cha và người mẹ của một người,
để chăm sóc cho một người vợ và con cái,
Và để có một nghề nghiệp hòa bình
là phước lành cao nhất này.
Sự rộng lượng, hạnh kiểm tốt,
giúp đỡ bà,
và không thể chê trách hành động.
Đây là phước lành cao nhất.
Bởi vì triết lý Phật giáo nhấn mạnh sự hiếm và do tính chất quý giá của sự tái sinh như một con người, một sự tồn tại của con người lý tưởng cho một phật tử không được để lãng phí nó, nhưng để sống một cuộc sống mà phấn đấu hướng tới giác ngộ. Một khía cạnh quan trọng của một cuộc sống như vậy là chánh niệm, nhận thức được những gì bạn đang làm ở mọi thời điểm và nếu có thể, hậu quả có khả năng. Bởi vì mỗi hành động đều có hậu quả nghiệp báo rằng có thể không ngay lập tức nhận thấy rõ, điều quan trọng là phải đặc biệt lưu ý các khía cạnh của những tính chất và hành vi đó có thể tạo ra nghiệp xấu và thực hành hành vi khéo léo hơn trong vị trí của mình. Kiểm soát không nhất thiết có nghĩa là đàn áp, ví dụ như năng lượng cực kỳ tức giận có thể được biến thành một cái gì đó tích cực nếu nó có nghĩa là thăng bằng một sai lầm không dữ dội. Tất nhiên tất cả những điều này chỉ là một lý tưởng, nhưng xã hội Phật giáo nói chung có xu hướng bạo động.
Trong điều kiện của tội phạm và hình phạt Phật giáo công nhận sự cần thiết phải bảo vệ con người khỏi tội phạm, đồng thời để bảo vệ tên tội phạm từ việc tạo nghiệp xấu hơn cho bản thân. Một hình phạt, mà cố tình làm tổn thương hoặc phá hủy chúng sanh khác ngụ ý rằng không có cách nào khác mà người có thể phát triển và học hỏi từ những sai lầm của họ. Một người xấu là người đã chưa phát hiện ra tiềm năng của mình cho tốt. Hiểu nghiệp giúp người dân để giảm bớt sự bất an và sợ hãi của họ trong một xã hội bạo lực, logic được rằng bảo mật và chỉ kéo dài từ bị hại mà bất cứ ai đã là trong không làm hại người khác. Trả thù, trả thù và trừng phạt có thể làm cho ai đó cảm thấy tốt hơn là tạm thời, nhưng cuối cùng, nếu họ có ý định làm hại khác, các chu kỳ nghiệp sẽ tiếp tục.
Về vấn đề tự tử và trợ tử Với, vì nghiệp chướng, không ai có thể thoát khỏi nỗi đau khổ của giết chết cơ thể hiện tại của họ. Nếu nghiệp lực tạo ra đã không được dập tắt hoàn toàn sau đó nó sẽ thực hiện theo các cá nhân thành một cuộc sống tương lai. Chánh niệm và thiền định thường là cách duy nhất để làm cho sự lựa chọn đúng trong một tình huống khó khăn.
Trong điều kiện của đời sống một Phật tử sẽ tìm cách tránh làm việc trong một công việc đó là vốn bạo lực hoặc có khả năng gây ra đau khổ, chẳng hạn như:
* Vũ khí
* Động vật giết mổ
* Chế độ nô lệ
* Chất gây say
* Các chất độc và các loại thuốc có hại.
Ngay sinh kế sẽ bao gồm các ngành nghề giúp như y tá, công tác xã hội và giảng dạy.
Phật tử thường không cố gắng để chuyển đổi những người khác tôn giáo của họ. Để thực sự lắng nghe giáo một người đầu tiên phải sẵn sàng theo cách riêng của họ. Phật tử tin rằng tất cả mọi người cần được tôn trọng cho những suy nghĩ và niềm tin của họ khác nhau và có nhiều phương pháp tâm linh khác nhau, trong đó có thể thực hiện ước nguyện đó. Thật vậy, Đức Đạt Lai Lạt Ma thường khuyên mọi người cố gắng tìm một con đường tâm linh trong bối cảnh văn hóa và xã hội của mình.
Kể từ cộng đồng tu sĩ (Tăng đoàn) là rất quan trọng trong Phật giáo, các nghi lễ gia nhập Tăng đoàn có lẽ là một trong những quan trọng nhất nghi thức của đoạn văn â € "trên thực tế, điều phối là các nghi lễ Phật giáo lâu đời nhất. Nó không phải là luôn luôn cho cuộc sống. Người ta có thể có ý định hoặc là ở lại trong Tăng đoàn vĩnh viễn hay chỉ còn lại trong một thời gian hạn chế về thời gian. Ở Thái Lan, người đàn ông trẻ tuổi thường xuyên tham gia các tăng thân ba tháng sau khi họ rời khỏi trường trung học.
Các nghi lễ phong chức tại Thái Lan, ví dụ, là rất đơn giản. Các ứng cử viên đến trước khi các nhà sư lắp ráp và yêu cầu nhập cảnh vào Tăng đoàn của chủ tịch hội đồng. Ông mang đến y áo và bát khất thực, trong đó ông sẽ thu thập thực phẩm cúng dường từ người dân và ông được hỏi để thấy rằng ông có ý định ngay. Các nhà sư lắp ráp giữ im lặng nếu họ chấp nhận chịu chức. Sau đó, các ứng cử viên nói rằng ông có quy y Phật, giảng dạy của mình (Dharma) và thứ tự của các nhà sư (Sangha), và rằng ông sẽ tuân thủ các quy tắc chi phối cuộc sống của một tu sĩ. Sau đó, ông bắt đầu cuộc sống của mình như là một nhà sư.
Các nhà sư không ăn sau buổi trưa và mỗi buổi sáng họ đi qua nhà hàng xóm lấy thức ăn trong bát khất thực của họ. Việc đạt được cộng đồng công đức đáng kể cho giáo dân từ các thực phẩm các nhà sư và các mục cần thiết khác và nó là một phần quan trọng trong cuộc sống hàng ngày. Việc thiếu của truyền thống này ở phương Tây là một trong những lý do tại sao nó thường là khó khăn cho các nhà sư phải tuân theo một thực hành nghiêm ngặt nơi nào đó như Sydney, trừ khi họ có quyền truy cập vào một cộng đồng dân tộc của Phật giáo lớn.
Mặc dù một số đệ tử của Đức Phật là phụ nữ, các nữ tu đã hiếm trong xã hội Phật giáo truyền thống. Tuy nhiên, với việc áp dụng ngày càng tăng của Phật giáo trong xã hội phương Tây và các westernisation của xã hội Phật giáo truyền thống số lượng nữ tu đang tăng lên, mặc dù họ thường trì hoãn để các nhà sư trong các vấn đề của nghi lễ.
Thiền là sự thực hành tôn giáo chính của Phật giáo. Đức Phật bao gồm đào tạo trong thiền định như là một phần của Bát Chánh Đạo, và mỗi trường của Phật giáo đã dành sự quan tâm của mình để phát triển kỹ năng thực hành này.
Tụng kinh thường đi trước thiền và đôi khi là một câu thần chú được lặp đi lặp lại. Thường bắt đầu với thiền định tập trung, dẫn đến bình tĩnh và cái nhìn sâu sắc. Ở Tây Tạng bánh xe cầu nguyện được quay lại và treo cờ cầu nguyện bên ngoài. Thường mạn đà la của các kích cỡ khác nhau và các tài liệu được xây dựng.
Khi bước vào một ngôi chùa, đền thờ hay một thường loại bỏ những đôi giày và sau đó thực hiện ba nơi ẩn náu â € "đặt tay vào nhau một cúi đầu ba lần trước khi hình ảnh của Đức Phật nói:" Tôi đi đến Đức Phật để lánh nạn, tôi đi đến Pháp để lánh nạn, tôi đi đến Tăng già để lánh nạn ". Trên đền thường có một hình ảnh của Đức Phật, một ngọn nến thắp sáng để xua tan bóng tối, để đại diện cho hương thơm lan tỏa cả giảng dạy và hoa mà cả một lễ vật và một lời nhắc nhở về sự vô thường của Phật. Sau khi thiền định hay thực hành nghi lễ một tu sĩ hay giáo dân giáo viên thường cho một buổi pháp thoại.
Trong Thiền Phật giáo các ý tưởng rằng sự giác ngộ hay ngộ có thể đạt được đột nhiên qua một thời điểm của cái nhìn sâu sắc đã làm tăng một số kỹ thuật khác nhau. Thông thường, những tìm cách thoát khỏi suy nghĩ logic và nổi tiếng nhất là các công án, một câu đố hay câu chuyện mà thầy đặt ra cho học sinh của mình. Học sinh suy niệm về điều này cho đến khi sự là đạt được.
hình ảnh của Đức Phật có lẽ là biểu tượng truyền thống quan trọng và lâu dài, có những nguyên tắc truyền thống nghiêm ngặt đối với cơ quan đại diện như vậy. Họ có thể đại diện cho các khía cạnh khác nhau của cuộc sống của Đức Phật, giảng dạy và giác ngộ. Này được thể hiện trong tư thế của cơ thể, trang phục và bằng tay, thường là trong một phong trào hay mudra cụ thể. Ví dụ, bàn tay nghỉ ngơi trong một số khác với các ngón tay chạm vào chỉ thiền. Trong những năm sau cái chết của ông Đức Phật luôn luôn đại diện trong một cách không hình tượng, ví dụ như một cái cây hay dấu chân, nhưng sau khi ảnh hưởng của nghệ thuật điêu khắc Hy Lạp lan sang Ấn Độ như một kết quả của đế chế Alexander Đại đế, đại diện của con người đã trở thành ưa thích . Hình thức
Một biểu tượng phổ biến là các bánh xe có tám nan hoa đại diện cho Bát Chánh Đạo; này cũng tượng trưng cho bánh xe của học thuyết mà rao giảng của Đức Phật thiết lập trong chuyển động. Mandala cũng được xây dựng và sử dụng trong thiền định, đặc biệt trong truyền thống Tây Tạng, và hình ảnh của Wheel of Life đại diện cho cả một vũ trụ học Phật giáo truyền thống hoặc, đối với các học viên phi truyền thống, trạng thái tâm lý trong quá trình thiền định.
Tác động của công nghệ
Miễn là người ta không trở thành gắn liền với các sản phẩm hiện đại hóa, nhưng sử dụng chúng chánh niệm và không gây hại cho chúng sinh khác, Phật giáo có chút vấn đề với công nghệ. Thực tế nó đã được hưởng lợi từ sự phát triển của truyền thông và vận tải thuận lợi cho việc truyền bá kiến thức về triết học và thực tiễn của nó.Có rất nhiều trang web Phật giáo trên mạng Internet và khả năng của giáo viên Phật giáo để đi lại dễ dàng trên khắp thế giới cũng như giao tiếp trên đường dây và thông qua các hình thức khác nhau của các phương tiện truyền thông có nghĩa là các trường khác nhau và các đơn đặt hàng đã được mua lại các sinh viên từ khắp nơi trên thế giới, không chỉ ở các nước theo truyền thống Phật giáo. Sách, các chương trình truyền hình và phim ảnh đã phổ biến giáo lý Phật giáo cho một đối tượng ngày càng mở rộng. Sự chú ý của quốc tế về Tây Tạng đang tiếp tục được điều chỉnh trọng tâm thông qua các phương tiện truyền thông, trong các bộ phim cũng như công nhận trên toàn thế giới của Đức Đạt Lai Lạt Ma.
Phật giáo có vài vấn đề đạo đức với sự phát triển trong công nghệ y tế, miễn là không có con bị không cần thiết, nhưng khá trái ngược với sản xuất vũ khí và các ngành công nghiệp liên quan.
Tác động của toàn cầu hóa
Tất cả các hệ thống niềm tin đã bị ảnh hưởng của toàn cầu hóa. Điều này có nghĩa rằng những tư tưởng của hệ thống tín ngưỡng khác nhau đã được lan truyền bằng các phương pháp khác nhau: chinh phục; hoạt động truyền giáo; di cư hàng loạt; phương tiện truyền thông đại chúng và các hình thức khác của công nghệ.Phật giáo đã lan truyền nhanh chóng và đã trở nên phổ biến thông qua các chương trình khuyến mãi trong các phương tiện truyền thông của cả hai học thuyết của nó và các nhà lãnh đạo của nó. Đức Đạt Lai Lạt Ma là một nhà lãnh đạo thế giới được quốc tế tôn trọng và yêu thương và vấn đề Tây Tạng đã trở thành một chuyên đề rất nhiều quốc gia phương Tây với một loạt các nhân vật nổi tiếng thúc đẩy nguyên nhân của nó.
Trước khi Phật giáo Đại chiến II, là một tôn giáo duy nhất được biết đến là một vài trong Tây và phần lớn thực tế của nó đã bị hiểu lầm. Thiền Phật giáo bắt đầu trở nên phổ biến tại Hoa Kỳ cùng với những "Beat" thế hệ trong những năm năm mươi. Khi các bạn trẻ bắt đầu đi du lịch ở châu Á nhưng nó đã trở thành một trong một loạt các khám phá triết học phương Đông và được thông qua trong những năm sáu mươi và bảy mươi bởi "phản văn hóa". Không giống như nhiều những triết lý khác Tuy nhiên, sự nổi tiếng của nó vẫn ổn định và tiếp tục phát triển trong nhiều xã hội.
Một số giáo phái Kitô giáo, ví dụ như các tu sĩ Dòng Tên, đã thành lập các liên kết đại kết mạnh mẽ với Phật giáo và các khóa thiền doanh đã được thực hiện tại các trung tâm như Assisi tại Ý .
Một loạt các cuốn sách và bộ phim đã truyền bá Phật giáo. Tăng du lịch quốc tế cũng đã mang lại một đa dạng hơn của người tiếp xúc với các nền văn hóa Phật giáo. Ngoài ra, sự sung túc của người phương Tây cũng đã cho phép họ dành nhiều thời gian theo đuổi tín ngưỡng Phật giáo và sống một cuộc sống tu viện mà không cần một cộng đồng nói chung hỗ trợ.
Phật giáo là khả năng thích ứng và phù hợp các nền văn hóa khác nhau và bởi vì nó không rao giảng Tin Mừng hoặc tích cực tìm kiếm sự chuyển đổi nó được xem như không đe dọa. Nó cũng ngồi tốt với hệ thống niềm tin phi tôn giáo và với sự tiến bộ của khoa học và công nghệ vì nó chấp nhận thay đổi và thực hành không kèm theo những lý tưởng hay ý tưởng hay khái niệm.
Thay đổi và kháng cự thay đổi
Thay đổi, và các khái niệm về vô thường, là trung tâm của triết lý Phật giáo, Phật tử cố gắng không sợ sự thay đổi, vì sợ nó sẽ được gắn liền với nó và do đó phải chịu. Phật giáo cũng là hiện thân của lòng khoan dung và tôn trọng những ý tưởng của người khác, và nó là một tôn giáo rất cởi mở và linh hoạt cho các nhu cầu và ý kiến của người khác. Thực tế lịch sử của Phật giáo cho thấy nó liên tục thích ứng với, và hấp thụ, các nền văn hóa nó gặp phải như nó lây lan ra từ Ấn Độ. Có lẽ vì những lý do này mà không có chủ nghĩa trong Phật giáo (chưa) và lý do tại sao nó đã thích nghi rất tốt với một hiện đại, thế giới phương Tây.Giống như nhiều hệ thống tín ngưỡng Phật giáo khác đã phải đối đầu với những tình huống khó xử đạo đức và các vấn đề đạo đức lớn lên bởi thế giới hiện đại ngày nay với những thay đổi công nghệ và xã hội nhanh chóng của nó. Trong hầu hết các khu vực của các nhà lãnh đạo đã có thể cung cấp cho giáo rõ ràng về việc phá thai, các sản phẩm tránh thai, an tử, các quyền con người, môi trường, chiến tranh và quan hệ quốc tế. Nó không từ chối westernisation, toàn cầu hóa và công nghệ, thay vì nó khuyến khích chánh niệm và khéo léo trong những gì chúng ta chấp nhận hoặc từ chối, cho rằng miễn là chúng ta hành động từ bi đối với người khác và tránh gây ra đau khổ cho họ và cho chính chúng ta, nó có thể quản lý các thế giới hiện đại.
Có lẽ hai lĩnh vực quan trọng nơi mà Phật tử truyền thống đã chống lại sự thay đổi. Một là cuộc xâm lược và chế độ thực dân Tây Tạng của Trung Quốc và những nỗ lực của chế độ đó để phá vỡ xã hội và văn hóa của nó. Người Tây Tạng, và ngày càng Phật tử khác, đã tiếp tục chống lại sự thay đổi đó, đầu tiên bên trong và sau đó là những người lưu vong ở nước khác, nhưng, ít nhất là sau cuộc xâm lược ban đầu, không có bạo lực. Khu vực thứ hai của sự đề kháng với thay đổi đã được thống trị bởi các nam tu sĩ văn hóa hướng tới việc truyền chức cho phụ nữ. Trong khi nhiều phụ nữ được thụ phong linh mục vẫn còn tranh luận mạnh mẽ, thường dựa vào Thánh Kinh, so với thực tế.
Trong Phật giáo Tây Phương có phải là thay đổi, đặc biệt là trong việc tiến hành cuộc sống tu viện, mà là không thể tránh khỏi. Ví dụ có thường là không có cộng đồng giáo dân để hỗ trợ các nhà sư và ni cô để họ phải làm những điều mà các đối tác châu Á của họ không, chẳng hạn như quản lý tiền bạc và lái xe trong xe hơi. Ngoài ra còn có một xu hướng tương tác nhiều hơn với cộng đồng giáo dân một cách thường xuyên hơn và thân mật, ví dụ như trong tư vấn và hướng dẫn thiền định.
Ở phương Tây cũng có một cuộc tranh luận mạnh mẽ đang được tiến hành qua bao nhiêu Phật giáo nên chứa các giá trị phương Tây và triết lý cùng với một lối sống phương Tây tự do. Điều này có thể mở rộng từ các học viên phương Tây tranh chấp trong lập luận đã học được những thực tế của luân hồi, để những người khác cố gắng để kết hôn với một thực hành thiền nghiêm trọng với gia đình và sự nghiệp, nhưng những người khác cố gắng để tìm sơ hở trong các học thuyết để họ được kích hoạt để có một ly màu đỏ với bữa ăn không ăn chay của họ. Sự phân chia rõ ràng giữa những người Phật tử phương Tây người tin rằng mô hình châu Á nên được bảo quản và theo dõi trong khi không thay đổi một hình thức càng tốt, và những người khẳng định rằng Phật giáo đã luôn luôn thích nghi với nền văn hóa chủ của nó và đó là một hệ thống niềm tin sống nó phải thay đổi cho phù hợp với thời gian và phương tiện. Ngay cả trong nhóm sau này, sự phân chia hơn nữa dọc theo dòng của mức độ. Bao nhiêu của học thuyết và thực hành có thể, hoặc cần được thay đổi?
Cuối cùng các khái niệm của Phật giáo đính hôn, đã thực sự phát triển ở phương Tây như nhiều người phương Tây cảm thấy rằng Phật giáo truyền thống dường như để giữ mình tránh xa khỏi các vấn đề thế giới và sự đau khổ của con người. Các tù nhân trên đường sắt Miến Điện trong Chiến tranh thế giới thứ hai đã bị xáo trộn bởi sự thờ ơ rõ ràng của người Miến Điện (Theravada) tu sĩ hoàn cảnh của họ. Điều này đã được một phần dựa trên các học thuyết cho rằng tất cả những kinh nghiệm kết quả từ nghiệp của quá khứ và chỉ có thể được khắc phục bởi các cá nhân thay đổi hành vi của mình. Giáo lý Đại thừa đã thành lập các ý tưởng của các vị Bồ Tát, và do đó, nó không phải là một bước nhảy vọt lớn cho Phật tử phương Tây để biện luận cho một chủ động hơn, thái độ nghiệp tăng cường đến các vấn đề thế giới hiện tại trên một phần của một đảng viên Phật giáo. Không nghi ngờ gì các kinh nghiệm của người Tây Tạng cùng với chủ nghĩa khủng bố và những kinh nghiệm khác đã nhìn thấy một sự chấp nhận của các khái niệm của Phật giáo đính hôn trên tôn giáo.
Tác động về xã hội rộng lớn hơn ở cấp quốc gia và toàn cầu
Phật giáo là một tôn giáo phát triển nhanh nhất trong số các cư dân không phải người châu Á tại Úc hôm nay. Ngoài những người nêu nó như là tôn giáo của họ về điều tra dân số quốc gia, có một phần rộng lớn hơn của cộng đồng thực hành thiền định, tham dự khóa tu tại các trung tâm khác nhau và có liên quan tích cực cho nó như là một triết lý. Nhiều hiện vật bao gồm Phật giáo trong nhà của họ cho tinh thần cũng như lý do thẩm mỹ. Phật giáo chủ yếu là nhìn thấy không chỉ là không đe dọa nhưng một ảnh hưởng tích cực trong xã hội.Quan điểm này có lẽ là sự thật của nhiều xã hội khác trên thế giới. Chỉ có những người sẽ thấy bất kỳ mối đe dọa tiềm năng hoặc nguy hiểm trong việc chấp nhận Phật giáo thường được tìm thấy trong các giáo phái chính thống của Kitô giáo và Hồi giáo và một số giáo phái.
Phật giáo đã là chủ đề của một loạt các cuốn sách, phim ảnh và phim tài liệu. Đền thờ Phật giáo, các trung tâm, các tu viện và tu sĩ hiện nay thường được tìm thấy trong nhiều quốc gia phương Tây. Chư Tăng Ni cung cấp vai trò tư vấn và phúc lợi xã hội ở những nơi như nhà tù và hấp hối. Nhiều nhà tâm lý trị liệu và sử dụng các kỹ thuật Phật giáo trong thực tế của họ và các nghệ sĩ đã chuyển sang chủ đề của nó để tìm cảm hứng. Theo Phật giáo được sử dụng trong bài phát biểu hàng ngày và hiện vật được tìm thấy trong một loạt các ngữ cảnh, từ phòng trưng bày nghệ thuật để khu vườn.
tu sĩ Phật giáo tại miền Nam Việt Nam biểu tình phản đối chính phủ của họ trong chiến tranh Việt Nam bằng cách đốt cháy chính mình hơn là làm tổn thương người khác, một hình ảnh mà đã có ảnh hưởng sâu sắc đến những người quan sát xung đột đó. Phật giáo cũng đã tác động đến xã hội toàn cầu thông qua các lưu vong của Phật giáo Tây Tạng và thúc đẩy sự nghiệp của họ. Chính phủ liên tục chịu sức ép bởi chính quyền Trung Quốc không đáp ứng với Đức Đạt Lai Lạt Ma và các nhà hoạt động ủng hộ Tây Tạng nói lên nhân quyền ở Tây Tạng.
Tương lai
Xu hướng hiện tại sẽ đề nghị rằng Phật giáo phải tiếp tục phát triển như một tôn giáo phổ biến. Triết lý của nó là tương thích với sự phát triển khoa học và cung cấp cho thực tế, phương pháp thực tế để quản lý phát triển đạo đức và trí tuệ trong một bao giờ thay đổi, thế giới ích kỷ và chủ nghĩa tiêu thụ. Sự phổ biến của các nhân vật như Đức Đạt Lai Lạt Ma, đặc biệt là thông qua cuốn sách của ông, cũng sẽ tiếp tục đóng góp để phổ biến chung của Phật giáo.Một kết quả của toàn cầu hóa có nghĩa là các hình thức khác nhau của Phật giáo đang tương tác ở phương Tây trong một cách mà họ không bao giờ làm lịch sử. Xu hướng hiện tại cũng sẽ đề nghị rằng cả Đại thừa và Phật giáo Theravada sẽ tiếp tục nhấn mạnh những điểm tương đồng giữa họ hơn là sự khác biệt của họ khi họ tái khám phá lẫn nhau thông qua việc cải thiện giao. Sinh viên phương Tây cũng sẽ tiếp tục tổng hợp các trường học truyền thống tư tưởng vào cái gì hấp dẫn để có thể quản lý và xã hội phương Tây.
Đặc biệt là trong bối cảnh của xã hội phương Tây sự bình đẳng giữa nam giới và phụ nữ sẽ được nhấn mạnh và củng cố và phụ nữ mạnh mẽ giáo viên sẽ được ảnh hưởng.
Các chính mối đe dọa có thể tưởng tượng đến Phật giáo sẽ là sự hiểu lầm và bất khoan dung của các tôn giáo khác và các hệ thống niềm tin (ví dụ: Các chế độ cộng sản ở Trung Quốc xâm lược Tây Tạng), đặc biệt là những người có bộ phận giáo và chính thống. Bản chất bất bạo động của Phật giáo làm cho họ đặc biệt dễ bị tổn thương đến những người không hối tiếc hay lòng từ bi. Trong cuộc chiến tranh Việt Nam cuối cùng, chứ không phải là làm hại người khác, các nhà sư Phật giáo tự thiêu đến chết để phản đối, và trong khi họ đã trở thành hình ảnh lâu dài của chiến tranh mà nó không phải là rõ ràng như thế nào có hiệu quả hành động của họ thực sự là hay này được hiểu ở phương Tây như thế nào.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.7/1/2015.CHUYEN NGU TIENG ANH SANG TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.
No comments:
Post a Comment