Original pháp Phật

Thứ Tư 7 tháng 1, 2015

Theravada (đọc - nhiều hơn hoặc ít hơn - "terra-VAH-dah"), là "Học thuyết của người cao tuổi", là trường của Phật giáo mà lấy cảm hứng thánh của nó từ Tipitaka , hay kinh điển Pali, mà các học giả đều đồng ý có sớm nhất còn sống sót hồ sơ của những lời dạy của Đức Phật. [1] Trong nhiều thế kỷ, Nguyên Thủy đã được các tôn giáo chính của lục địa Đông Nam Á (Thái Lan, Myanmar / Burma, Campuchia và Lào) và Sri Lanka. Hôm nay Phật tử Theravada trí số hơn 100 triệu trên toàn thế giới. [2] Trong những thập kỷ gần đây Theravada đã bắt đầu bén rễ ở phương Tây.

Nhiều Buddhisms, One Dhamma-vinaya

Các Phật - những "thức tỉnh" - gọi là tôn giáo mà ông thành lập Dhamma-vinaya - ". giáo lý và kỷ luật" Để cung cấp một cấu trúc xã hội ủng hộ việc thực hành Dhamma-vinaya (hoặc Pháp cho ngắn [Phạn: Pháp]), và để bảo tồn những giáo lý này cho hậu thế, Đức Phật thành lập thứ tự của các Tỳ kheo (tu sĩ) và bhikkhunis (Ni) - các Tăng đoàn -. mà vẫn tiếp tục cho đến ngày nay để vượt qua những lời dạy của mình cho các thế hệ tiếp theo của giáo dân và tu sĩ, cũng như
Như Pháp tiếp tục lây lan trên khắp Ấn Độ sau khi qua đời của Đức Phật, những giải thích của giáo lý nguyên thủy khác nhau nảy sinh, dẫn đến chia rẽ trong Tăng đoàn và sự xuất hiện của nhiều như mười tám giáo phái khác nhau của Phật giáo. [3] Một trong những trường cuối cùng đã dẫn đến một phong trào cải cách mà tự gọi mình là Đại thừa (các "Greater Vehicle") [4] và khi đề cập tới các trường khác chê bai như Tiểu thừa (các "Lesser xe"). Người sống sót duy nhất của những trường ngoài Đại thừa đầu những gì chúng ta gọi là Theravada ngày nay là. [5] Để tránh những giai điệu miệt ngụ ý bởi những từ Tiểu Thừa và Đại Thừa, nó được phổ biến ngày hôm nay để sử dụng ngôn ngữ trung tính hơn để phân biệt giữa hai nhánh chính của Phật giáo. Bởi vì lịch sử Theravada thống trị miền nam châu Á, nó đôi khi được gọi là "Nam" Phật giáo, trong khi Đại thừa, mà di cư về phía bắc từ Ấn Độ sang Trung Quốc, Tây Tạng, Nhật Bản và Hàn Quốc, được gọi là "Bắc" Phật giáo. [6]

Pali: Ngôn ngữ của Phật Giáo Nguyên Thủy

Ngôn ngữ của văn bản kinh điển Nguyên Thủy là Pali (nghĩa đen, "văn bản"), mà là dựa trên một phương ngữ của Trung Indo-Aryan mà có lẽ đã nói ở miền trung Ấn Độ trong thời kỳ Đức Phật. [7] Ven. Ananda, các anh em họ và tiếp viên cá nhân gần gũi của Đức Phật, cam kết các bài giảng của Đức Phật (kinh điển) vào bộ nhớ và do đó trở thành một kho lưu trữ sống của những giáo lý này. [8] Một thời gian ngắn sau khi Phật tử vong (khoảng 480 TCN ), năm trăm cấp cao nhất nhà sư - trong đó có Ananda -. ​​họp để đọc và kiểm tra tất cả các bài giảng của họ đã nghe trong suốt bốn mươi lăm năm sự nghiệp giảng dạy của Đức Phật [9] Hầu hết các bài giảng do đó bắt đầu với sự từ bỏ, "Evam tôi sutam" - "Như vầy tôi nghe . "
Sau cái chết của Đức Phật giáo tiếp tục được truyền bằng miệng trong cộng đồng tu sĩ, phù hợp với một truyền thống truyền miệng của Ấn Độ rằng lâu trước việc Đức Phật. [10] By 250 TCN Tăng đoàn đã sắp xếp một cách hệ thống và biên soạn những giáo thành ba bộ phận : các Vinaya Pitaka ("rổ kỷ luật" - các văn bản liên quan đến các quy tắc và phong tục của Tăng đoàn), các Sutta Pitaka ("rổ của giảng" - các bài giảng và lời phát biểu của Đức Phật và các đệ tử thân cận của ông), và Abhidhamma Pitaka ("rổ đặc biệt / doctrine cao hơn" - một phân tích tâm lý-triết học chi tiết của Dhamma). Cùng ba được gọi là Tam tạng, "ba cái giỏ." Trong thế kỷ thứ ba trước Công Nguyên sư Sri Lanka đã bắt đầu soạn thảo một loạt các bình luận thấu đáo cho Tam tạng; này sau đó được đối chiếu và dịch sang tiếng Pali đầu trong thế kỷ thứ năm . Các Tipitaka cộng với văn bản bài kinh điển ( bình luận , biên niên sử , vv) cùng nhau tạo thành cơ thể hoàn chỉnh của văn học cổ điển Nguyên Thủy.
Pali ban đầu là một ngôn ngữ nói không có bảng chữ cái riêng của mình. Mãi cho đến khoảng 100 TCN rằng Tam tạng lần đầu tiên được cố định bằng văn bản, bằng cách Sri Lanka người ghi chép-sư, [11] người viết Pali ngữ âm trong một hình thức kịch bản Brahmi đầu. [12] Kể từ đó Tam tạng đã được phiên âm thành nhiều kịch bản khác nhau (Devanagari, Thái Lan, Miến Điện, La Mã, Cyrillic, đến một vài tên). Mặc dù bản dịch tiếng Anh của các văn bản phổ biến nhất Tipitaka rất nhiều, rất nhiều sinh viên của Theravada thấy rằng học ngôn ngữ Pali - thậm chí chỉ cần một chút ở đây và ở đó - giúp tăng thêm rất nhiều hiểu biết và đánh giá cao những lời dạy của Đức Phật của họ.
Không ai có thể chứng minh rằng Tam tạng chứa bất cứ từ nào thực sự được thốt ra bởi Đức Phật lịch sử. Phật tử thực hành đã không bao giờ tìm thấy vấn đề này. Không giống như các kinh sách của nhiều tôn giáo lớn trên thế giới, Tam tạng không được coi như là phúc âm, như một tuyên bố không thể công kích của chân lý thần linh, tiết lộ bởi một nhà tiên tri, để được chấp nhận hoàn toàn về đức tin. Thay vào đó, giáo lý của nó có nghĩa là để được đánh giá trực tiếp, để được đưa vào thực hiện trong cuộc sống của một người để có thể tìm ra cho chính mình nếu họ làm, trong thực tế, mang lại kết quả hứa hẹn. Đó là sự thật phía đó các từ trong các điểm Tipitaka mà cuối cùng vấn đề, ​​chứ không phải từ chính họ. Mặc dù các học giả sẽ tiếp tục tranh luận về các tác giả của đoạn văn từ Tam Tạng trong nhiều năm tới (và do đó bỏ lỡ điểm của những giáo lý hoàn toàn), Tam tạng sẽ lặng lẽ tiếp tục phục vụ - vì nó có trong nhiều thế kỷ - như là một hướng dẫn thiết yếu cho hàng triệu tín trong việc truy tìm Awakening.

A Giới thiệu tóm tắt Tóm tắt của giáo lý đạo Phật

The Four Noble Truths

Một thời gian ngắn sau khi Awakening mình , Đức Phật chuyển mình bài giảng đầu tiên , trong đó ông đặt ra khuôn khổ cần thiết khi mà tất cả các giáo huấn của ông sau này được dựa. Khuôn khổ này bao gồm các Tứ Diệu Đế , bốn nguyên tắc cơ bản của tự nhiên (Dhamma) nổi lên từ việc đánh giá hoàn toàn trung thực và sâu sắc của Đức Phật về thân phận con người. Ông dạy những chân lý không phải là lý thuyết siêu hình hay như các bài viết của đức tin, nhưng là loại mà chúng ta nên khung kinh nghiệm trực tiếp của chúng tôi trong một cách mà conduces để Awakening:

1. Khổ: khổ đau, bất toại nguyện, bất mãn, căng thẳng;
2. Nguyên nhân của dukkha: nguyên nhân của sự bất mãn này được thèm muốn (tanha) cho nhục dục, cho tiểu bang trở thành, và các quốc gia không có trở thành;
3. Sự chấm dứt khổ: sự từ bỏ tham ái;
4. Các con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ: các Bát Chánh Đạo của chánh kiến , quyết đúng , chánh ngữ , chánh nghiệp , chánh mạng , chánh mạng , chánh niệm , và chánh định .

Bởi vì chúng ta vô minh (avijja) của các Diệu Đế, bởi vì sự thiếu kinh nghiệm của chúng tôi trong khung trên thế giới trong điều kiện của họ, chúng tôi vẫn bị ràng buộc vào vòng luân hồi , chu kỳ mệt mỏi của sinh, lão, bệnh, chết và tái sinh. Lòng tham đẩy quá trình này trở đi, từ một thời điểm kế tiếp và trong quá trình vô lượng kiếp, phù hợp với nghiệp (Skt. karma), luật phổ quát của nhân quả. Theo định luật bất biến này, mỗi hành động của ta thực hiện trong thời điểm hiện nay - dù bằng thân, khẩu, hay ý riêng của mình - cuối cùng mang lại kết quả theo khéo léo của mình: hành động theo những cách vụng về và có hại và bất hạnh đang bị ràng buộc theo; hành động khéo léo và hạnh phúc cuối cùng sẽ xảy ra sau đó. [13] Khi một vẫn không biết gì về nguyên tắc này, một là cam chịu một cuộc sống không có mục đích: hạnh phúc một thời điểm, trong tuyệt vọng tiếp theo; thưởng thức một đời ở trên trời, tiếp theo trong địa ngục.
Đức Phật phát hiện ra rằng đạt giải thoát khỏi luân hồi sinh tử đòi hỏi phải gán cho mỗi Noble Truths một nhiệm vụ cụ thể: Chân Lý Noble đầu tiên là được thấu hiểu ; thứ hai, bị bỏ rơi ; thứ ba, thực hiện ; thứ tư, phát triển . Thực hiện đầy đủ các Truth Noble thứ ba mở đường cho Awakening: cuối của vô minh, tham ái, đau khổ, và nghiệp riêng của mình; sự xâm nhập trực tiếp vào sự tự do và hạnh phúc tối thượng siêu việt mà đứng như là mục đích cuối cùng của tất cả những lời dạy của Đức Phật; vô điều kiện, bất tử, unbinding - Niết Bàn (. Skt Nirvana).

Các Bát Chánh Đạo và thực hành giáo pháp

Do rễ của vô minh đang rất mật thiết gắn chặt với vải về tâm lý, tâm unawakened có khả năng lừa dối bản thân với sự khéo léo ngoạn. Do đó, giải pháp đòi hỏi nhiều hơn chỉ đơn giản là loại, yêu thương, và lưu tâm trong giây phút hiện tại. Người học phải trang bị cho mình hay chính mình với các chuyên gia để sử dụng một loạt các công cụ để đánh lừa, sống lâu hơn, và cuối cùng nhổ khuynh hướng bất thiện, của tâm trí. Ví dụ, việc thực hành bố thí (dana) làm xói mòn khuynh hướng quen thuộc của tim đối với tham ái và dạy những bài học quý giá về những động lực đằng sau, và các kết quả của các hành động khéo léo. Việc thực hành đức (sila) bảo vệ chống lại một đi lạc wildly off-khóa học và vào con đường nguy hiểm. Việc trồng thiện chí (metta) giúp làm suy yếu nắm quyến rũ của sự tức giận. Những hồi ức mười cung cấp cách để làm giảm bớt sự nghi ngờ, phải chịu đau đớn về thể chất với sự điềm tĩnh, duy trì một tinh thần lành mạnh của lòng tự trọng, vượt qua sự lười biếng và tự mãn, và tự kềm chế từ ham muốn không kiềm chế. Và có rất nhiều kỹ năng học tập hơn.
Những phẩm chất tốt mà nổi lên và trưởng thành từ những thực hành không chỉ mịn cách cho cuộc hành trình đến Niết Bàn; qua thời gian họ có tác dụng chuyển các học viên thành một thành viên hào phóng hơn, yêu thương, từ bi, hòa bình, và rõ ràng đầu của xã hội. Do đó việc theo đuổi chân thành của cá nhân Awakening là một món quà vô giá và kịp thời đến một thế giới trong tuyệt vọng cần giúp đỡ.

Phân (Panna)

Các Bát Chánh Đạo được hiểu tốt nhất như một bộ sưu tập của các phẩm chất cá nhân được phát triển, chứ không phải là một chuỗi các bước dọc theo một con đường thẳng. Sự phát triển của quan điểm đúng đắn và quyết tâm phải (các yếu tố cổ điển xác định với sự khôn ngoan và sáng suốt) tạo điều kiện cho sự phát triển của chánh ngữ, hành động, và đời sống (các yếu tố xác định với đức hạnh). Như đức phát triển do đó, các yếu tố xác định với sự tập trung (chánh, chánh niệm, và nồng độ). Tương tự như vậy, khi nồng độ trưởng thành, phân biệt tiến hóa đến một mức độ sâu hơn. Và vì vậy quá trình mở ra: sự phát triển của một nhân tố thúc đẩy sự phát triển tiếp theo, nâng học viên ở một xoắn ốc đi lên của sự trưởng thành thiêng liêng mà cuối cùng lên đến đỉnh điểm trong Awakening.
Cuộc hành trình dài để Awakening bắt đầu một cách nghiêm túc với những rung động thăm dò đầu tiên của chánh - các phân biệt mà người ta công nhận tính hợp lệ của Tứ Diệu Đế và nguyên tắc của nghiệp. Một người bắt đầu nhìn thấy tương lai của một trong những hạnh phúc không phải là do nhân duyên phận, cũng không để cho các ý tưởng bất chợt của một vị thần hoặc cơ hội ngẫu nhiên. Trách nhiệm của một người hạnh phúc nằm thẳng trên vai của chính mình. Thấy vậy, mục đích thiêng liêng của một người trở nên đột nhiên rõ ràng: từ bỏ những khuynh hướng bất thiện, thói quen của tâm ủng hộ của những người khéo léo. Khi quyết quyền này trở nên mạnh hơn, do đó, không mong muốn chân thành để sống một cuộc sống bình về mặt đạo đức, để lựa chọn hành động của một người chăm sóc.
Tại thời điểm này nhiều người theo làm cho các cam kết vào trong để lấy lời dạy của Đức Phật để tâm, để trở thành "Phật" qua hành quy y Tam Bảo : các Phật (cả Đức Phật lịch sử và tiềm năng bẩm sinh của chính mình cho Awakening), các giáo pháp (cả giáo lý của Đức Phật và sự thật cuối cùng đối với họ chỉ), và Tăng đoàn (cả các tu sĩ không gián đoạn dòng mà đã bảo quản các giáo kể từ ngày của Đức Phật, và tất cả những người đã đạt được ít nhất là một số mức độ Awakening). Với đôi chân của một người như vậy, trồng trên mặt đất rắn, và với sự giúp đỡ của một người bạn đáng ngưỡng mộ hoặc giáo viên (kalyanamitta) để hướng dẫn đường đi, một là doanh nghiệp được trang bị tốt để tiến hành xuống đường, theo bước chân trái của Đức Phật.

Đức (sila)

Phải nhìn và quyết tâm phải tiếp tục phát triển thông qua sự phát triển của các yếu tố liên quan đến con đường sila, hoặc đức - cụ thể là, chánh ngữ, chánh nghiệp, và chánh mạng. Đây được ngưng tụ thành một hình thức rất thiết thực trong năm giới , các mã cơ bản của đạo đức mà mỗi Phật tử thuần đặt mua: kiềm chế giết hại, trộm cắp, tà dâm, nói dối, và sử dụng các chất say. Ngay cả các nhà sư 'mã phức tạp của 227 quy tắc và các nữ tu " 311 cuối cùng có những năm giới cơ bản cốt lõi của họ.

Nồng (samadhi)

Có được một chỗ đứng vững chắc trong quá trình tịnh của hành vi của một người bên ngoài thông qua việc thực hành sila, nền tảng cần thiết đã được đặt ra cho nghiên cứu sâu vào các khía cạnh tinh tế nhất và chuyển hóa của con đường: thiền định và sự phát triển của thiền định, hoặc tập trung. Điều này được nêu rõ chi tiết trong ba yếu tố con đường cuối cùng: nỗ lực ngay, mà người ta học làm thế nào để có lợi cho phẩm chất khéo léo của tinh thần với những người vụng về; chánh niệm, mà một người học để giữ sự chú tâm liên tục căn cứ vào thời điểm hiện tại của kinh nghiệm; và chánh định, nhờ đó người ta học để đắm tâm rất kỹ lưỡng và unwaveringly trong đối tượng thiền định của mình rằng nó đi vào thiền , một loạt các quốc gia dần dần sâu hơn của sự yên tĩnh tinh thần và thể chất.
Ngay chánh niệm và chánh định được phát triển song song qua Tứ Niệm Xứ (" hệ quy chiếu "hoặc" Niệm Xứ "), một cách tiếp cận có hệ thống để thực hành thiền định mà bao trùm một loạt các kỹ năng và kỹ thuật. Các thực hành này, chánh niệm của cơ thể (đặc biệt là niệm hơi thở ) là đặc biệt hiệu quả trong việc mang lại sự cân bằng các chất sinh đôi của tĩnh lặng (samatha) và cái nhìn sâu sắc (vipassana), hoặc rõ ràng thấy. Thông qua thực hành liên tục, hành giả trở nên giỏi hơn trong việc mang lại những quyền hạn kết hợp của samatha-vipassana chịu trong một thăm dò của các tính chất cơ bản của tâm trí và cơ thể. [14] Như những bậc thầy thiền khả năng khung kinh nghiệm trực tiếp của mình về anicca (tình trạng bất thường), dukkha, và anatta (vô ngã), ngay cả những biểu hiện tinh tế của ba đặc điểm kinh nghiệm được đưa vào tập trung mạnh tinh xảo. Đồng thời, các nguyên nhân gốc rễ của dukkha - tham ái - đang không ngừng tiếp xúc với ánh sáng của nhận thức. Cuối cùng ái dục là trái với không có chỗ để ẩn, toàn bộ quá trình nhân quả mà fabricates dukkha unravels, con đường tám lần đạt đến đỉnh cao của nó cao quý, và những lợi ích thiền định, sau cùng, không thể nhầm lẫn cái nhìn đầu tiên của mình trong vô điều kiện - Niết Bàn .

Awakening

Kinh nghiệm giác ngộ này đầu tiên, được gọi là stream-entry (sotapatti), là người đầu tiên của bốn giai đoạn tiến triển của Awakening, mỗi trong số đó đòi hỏi sự đổ không thể đảo ngược hoặc suy yếu của nhiều xiềng xích (samyojana), những biểu hiện của sự thiếu hiểu biết mà ràng buộc một người đến chu kỳ của sinh và tử. Dòng entry-đánh dấu một bước ngoặt chưa từng có và triệt để cả trong cuộc sống hiện tại của học viên và trong toàn bộ cuộc hành trình dài của mình trong sinh tử. Đối với nó là vào thời điểm này, bất kỳ nghi ngờ kéo dài về sự thật của những lời dạy của Đức Phật biến mất; đó là vào thời điểm này rằng bất kỳ niềm tin vào sự hiệu quả thanh lọc của nghi lễ bốc hơi; và nó là vào thời điểm này mà các khái niệm lâu ấp ủ của một cá nhân tuân thủ "tự" diệt. Các dòng-enterer được cho là được đảm bảo không quá bảy tái sinh trong tương lai (tất cả đều thuận lợi) trước khi cuối cùng đạt được đầy đủ Awakening. Nhưng toàn Awakening vẫn là một chặng đường dài. Như các bác ấn vào với sự tích cực đổi mới, ông hoặc bà đi qua thêm hai mốc quan trọng: một lần trở về (sakadagati), mà được đi kèm với sự suy yếu của các xiềng xích của sự ham muốn nhục dục và ác ý, và không trở lại (agati) , trong đó hai cái xích này được bật gốc hoàn toàn. Giai đoạn cuối cùng của Awakening - arahatta - xảy ra khi ngay cả các cấp độ tinh tế nhất và tinh tế của tham ái và ngã mạn không thể hủy bỏ được dập tắt. Tại thời điểm này các bác - bây giờ là một vị A La Hán, hoặc "người xứng đáng" - đến tại điểm kết thúc của giáo huấn của Đức Phật. Với sự thiếu hiểu biết, đau khổ, căng thẳng, và sự tái sinh có tất cả đến cuối cùng của họ, các vị A La Hán cuối cùng có thể thốt ra những tiếng kêu chiến thắng đầu tiên được công bố bởi Đức Phật khi Awakening của mình:

"Sanh là kết thúc, cuộc sống thánh thiện hoàn thành, nhiệm vụ thực hiện! Không có gì hơn nữa, vì lợi ích của thế giới này."

- MN 36

Các vị A la hán sống ra phần còn lại của cuộc sống của mình trong lòng hưởng hạnh phúc của Niết Bàn, an toàn cuối cùng từ khả năng của bất kỳ sự tái sinh trong tương lai. Khi kiếp vệt dài của A la hán của nghiệp quá khứ cuối cùng tháo để kết thúc, các vị A la hán chết và bé bắt đầu đi vào Niết Bàn - tổng unbinding. Mặc dù ngôn ngữ hoàn toàn không thành công ở việc mô tả sự kiện đặc biệt này, Đức Phật đã so sánh nó với những gì xảy ra khi một đám cháy cuối cùng đốt cháy tất cả các nhiên liệu của nó.

"Việc theo đuổi nghiêm trọng của hạnh phúc"

Phật giáo đôi khi ngây thơ chỉ trích là một tôn giáo và triết học "tiêu cực" hay "bi quan". Chắc chắn cuộc sống không phải là tất cả đau khổ và thất vọng: nó cung cấp nhiều loại hạnh phúc và niềm vui tuyệt vời. ? Tại sao sau đó điều này ám ảnh thê lương Phật giáo với sự bất mãn và đau khổ
Phật giáo dựa mình vào một đánh giá thẳng thắn về hoàn cảnh của chúng tôi như con người: đó là bất toại nguyện và đau khổ trên thế giới. Không ai có thể tranh luận thực tế này. Dukkha ẩn núp đằng sau ngay cả những hình thức cao nhất của niềm vui trần tục và niềm vui, cho, sớm hay muộn, chắc chắn như là đêm sau ngày, hạnh phúc mà phải đi đến một kết thúc. Được những lời dạy của Đức Phật dừng lại ở đó, chúng ta có thể thực sự xem họ như là bi quan và cuộc sống như hoàn toàn vô vọng. Nhưng, như một bác sĩ kê toa một phương thuốc cho một bệnh , Đức Phật cung cấp cả một niềm hy vọng (các Noble Truth thứ ba ) và chữa bệnh (các thứ tư ). Những lời dạy của Đức Phật do đó cung cấp cho nguyên nhân cho sự lạc quan tuyệt vời và niềm vui. Những giáo lý cung cấp như là phần thưởng cao quý nhất của họ, loại chân thật nhất của hạnh phúc, và đưa ra giá trị sâu sắc và ý nghĩa cho sự tồn tại nếu không nghiệt ngã. Một giáo viên hiện đại tóm tắt nó cũng lên: "Phật giáo là sự theo đuổi nghiêm trọng của hạnh phúc."

Theravada Comes Tây

Cho đến cuối thế kỷ 19 , những lời dạy của Theravada ít được biết đến bên ngoài của miền nam châu Á, nơi mà họ đã phát triển rực rỡ trong suốt hai và một nửa thiên niên kỷ. Trong thế kỷ trước, tuy nhiên, phương Tây đã bắt đầu có thông báo về di sản tinh thần độc đáo của Theravada trong giáo lý của Awakening. Trong thập kỷ gần đây lãi suất này đã tăng lên, với tăng thân tu sĩ từ các trường khác nhau trong Theravada thiết lập hàng chục tu viện trên khắp châu Âu và Bắc Mỹ. Tăng số lượng các trung tâm thiền lay, được thành lập và hoạt động độc lập Tăng đoàn tu sĩ, chủng để đáp ứng các nhu cầu của người dân và phụ nữ - Phật giáo và nếu không -. Tìm kiếm để tìm hiểu các khía cạnh được lựa chọn của những lời dạy của Đức Phật
Sự chuyển hướng của 21 ^st thế kỷ trình bày cả cơ hội và nguy hiểm cho Theravada ở phương Tây: những lời dạy của Đức Phật sẽ được học cách kiên nhẫn và đưa vào thực hiện, và cho phép thành lập rễ sâu trong đất phương Tây, vì lợi ích của nhiều thế hệ mai sau? Khí hậu Tây phổ biến hiện tại của "cởi mở" và thụ tinh chéo giữa các truyền thống tâm linh cũng sẽ dẫn đến sự xuất hiện của một hình thức mới mạnh mẽ của Phật giáo thực hành duy nhất cho các thời kỳ hiện đại, hay nó chỉ đơn giản sẽ dẫn đến nhầm lẫn và sự mờ nhạt của những lời dạy vô giá? Đây là những câu hỏi mở; chỉ có thời gian sẽ trả lời.
giáo tâm linh của mỗi mô tả ngập các phương tiện truyền thông và các thị trường hiện nay. Nhiều giáo lý tinh thần phổ biến ngày nay mượn liberally từ Phật, mặc dù hiếm khi nào họ đặt những lời của Đức Phật trong bối cảnh thực sự của họ. Người tìm Earnest của chân lý do đó thường phải đối mặt với nhiệm vụ không lành mạnh lội qua lời dạy rời rạc của độ chính xác đáng ngờ. Làm thế nào chúng ta có thể làm cho tinh thần của tất cả?
May mắn thay Đức Phật lại cho chúng ta một số hướng dẫn đơn giản để giúp chúng tôi điều hướng thông qua lũ rắc rối này. Bất cứ khi nào bạn thấy mình đặt câu hỏi về tính xác thực của một giáo lý đặc biệt, chú ý tốt lời khuyên của Đức Phật đối với mẹ kế của mình:

[Những lời dạy đó thúc đẩy] những phẩm chất mà bạn có thể biết, "Những phẩm chất này dẫn đến niềm đam mê, không phải bình tỉnh; để được trói buộc chặt chẽ, không để được tự do; để tích lũy, không để rơi; tự cao tự đại, không khiêm tốn; đến sự bất mãn, không mãn nguyện; để vướng víu, không để sự ẩn dật; lười biếng, không để đánh thức sự kiên trì; để trở thành gánh nặng, không được unburdensome ': Bạn khoát có thể nắm giữ, "Đây không phải là Giáo Pháp, đây không phải là Luật, đây không phải là hướng dẫn của giáo viên.
[Đối với những giáo lý mà thúc đẩy] những phẩm chất mà bạn có thể biết, "Những phẩm chất này dẫn đến bình tỉnh, không để niềm đam mê; để được tự do, không bị trói buộc chặt chẽ; để rơi, không để tích lũy; sự khiêm tốn, không tự cao tự đại; để thỏa mãn, không để bất mãn; đến sự ẩn dật, không vướng víu; để kiên trì làm dấy lên, không lười biếng; để được unburdensome, không bị phiền toái ': Bạn khoát có thể nắm giữ,'. Đây là Giáo Pháp, đây là Luật, đây là hướng dẫn của giáo viên '.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.8/1/2015.CHUYEN NGU TIENG ANH SANG TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.